聪明的领导会让群众感到生活有奔头
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
——老子
有人把“民不畏威”，说成是老百姓不害怕权威，我不同意这种说法，因为在老子理想的社会里，老百姓是不惧官的，当官的处下谦让，不给老百姓物质负担和精神压力，他们走到老百姓身前不使老百姓感到害怕。
老子把这种现象的发生，归咎于统治者。而且他还举了几个例子，如当官的欲望太大，总要揩老百姓的油水，抢占老百姓的财产，老百姓本想离他们远远的，可他们还是来了，这使老百姓就感到无处安身。又如，大片土地被权势者占据着，老百姓失去土地，失去饭碗，基本的生存权利都没有了，这时候还有什么盼头？有的人学了一门手艺，指望它能养家糊口，可是走到哪都受人欺负，不是当官的要好处费，就是管事的把摊子给掀了，人被逼到绝路后，就不怕什么了，头砍下来，碗大的疤子。
你让老百姓安居乐业，没有生存的威胁和压力，那么老百姓也就对你不感到厌烦，这叫“夫唯不厌，是以不厌”，老百姓不是不尊重领导，而是领导的做法伤害了老百姓的心，他们不仅不值得尊重，反而令人憎恨！一个社会到了官逼民反的时候，天下秩序混乱，统治者人杀得再多，也起不到震慑的作用。
高压政策，可以说是最无能的政策，只会制造恐怖，而其中潜藏着巨大的危机。就管理而言，既要体现国家的威权，又要给民众以宽松的环境。过分强调威权或过分强调自由，都是错误的。就一个公司的领导者而言，既要顾及整体的利益，也要考虑自身的得失，老子的“自知不自见，自爱不自贵”可以作为行为准则。这是因为“自知”与“自爱”、“不自见”与“不自贵”都是为了使自身的价值得到充分体现，不违反公司利益和员工利益。
有人说自爱还不容易，有好东西自己吃，不亏待自己而已。其实错了。自爱是孟子说的“穷则独善其身，达则兼善天下”。
也是吕洞宾说的“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川”。
我想起英国首相邱吉尔，他是个很自爱的人，国会曾经提案，要把他铸一尊铜像，矗立在公园里，供人景仰。要是别人享此殊荣，会高兴得不得了，可他却说，多谢大家的好意，我怕鸟儿在我的铜像上拉粪，那是多么大煞风景啊，还是让我身上干净些吧。
领导选用人才，如果有自知之明，无固执之弊；有自爱之心，无居功之傲，那么他才堪称伯乐，这样的领导，相信能完成识人的重任；有一点很重要，就是不去标榜那些争名夺利的“贤者”，免得助长人们争夺功名的恶习。用人按照老子这种观点，优秀的人才一定会脱颖而出。
人才的外延极为宽泛，并且“人无完人，金无足赤”，用人应该用其所长，避其所短，不可求全责备，世上无不可用之人，只有未被发现的人才和不会用人的人。关于什么是人才，老子提出了“善救人”的观点。“圣人常善救人，故无弃人”，这就是说，一个好的领导者，善于发现被用者的长处和优点，这样世上就没有遭遗弃的废人。这是一个极具价值的观点。
老子的处世原则是不侵害别人的利益。用现代心理学眼光看：“自知”是自我意识高度发展的产物，与20世纪70年代以来在西方盛行的“元认知”的观点不谋而合。由此可见，老子在两千多年前的智慧所达到的高度。
人有“自知”意识与能力，无论处事还是为人，都会有积极的作用。更是一个领导者所必备的素质。
与自知之明相反的是：自我张扬、自以为是、自我夸耀、自我矜持。它们完全违背道的要求，是反自然的，因而也是无端的精力耗费。
自知则明，明则安，安则康，康则乐，乐则寿，是一条顺其自然规律的人生法则。
