逸乐并非幸福，逸乐惯了的人，越逸乐越觉不足，致使机能皆废，无事可做。
——海涛法师
很多人把贫富归为命运，其实，穷不是命，富也不是运，其中的分界就在于你是勤还是懒。世间上，懒惰与贫穷是孪生兄弟。因为懒惰，所以贫穷；因为贫穷，容易懒惰。这两者容易互为因果。所以，我们要想改变命运、改变贫穷，必须舍弃懒惰，要能勤劳精进。海涛法师说：“贫穷不可怕，可怕的是懒惰。一沾懒惰，富可变穷，穷或成恶，至无所不为。”
中华民族自古以来就是一个勤劳的国家，古代先哲们为我们留下了许多至理名言，诸如：“一勤天下无难事”、“一日之计在于晨，一年之计在于春，一生之计在于勤”、“勤能补拙”、“一分耕耘，一分收获”等，这都是对勤劳最好的诠释。
《大乘理趣六波罗蜜多经》上也说：“懈怠的人，就像用来舂东西的杵，有二种事，一是不能自己支使自己，一天比一天使用损坏。二是不能自立，丢到地上就躺在地上，天长日久渐渐不能使用。”
这些经典名言都告诉我们一个道理：生活的幸福，事业的成功，都源自于勤劳。
唐代百丈怀海禅师，继承开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩——百丈清规。所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。怀海禅师倡导“一日不作，一日不食”的农禅生活，曾经也遇到许多困难，因为佛教一向以戒规范生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活，甚至有人批评他为外道。因他所主持的丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师。他每日除了领众修行外，必亲执劳役、勤苦工作，对生活中的自食其力极其认真，对于平常的琐碎事情，尤不肯假手他人。
渐渐地，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地。因为农禅生活就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大家恳请他老人家不要随众出坡（劳动服务），但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急地问他为何不饮不食？百丈禅师道：“既然没有工作，哪能吃饭？”
弟子们没办法，只好将工具还给他，让他随众生活。百丈禅师这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林千古的楷模。
当然，勤劳对于好学上进的人来说，不仅是一种品质，更是点燃智慧的火把。我们所说的勤劳，不是蛮干，而是灵活、创新，善于珍惜时间，勤于学习，勤于思考，勤于探索，勤于实践，勤于总结。看古今中外，唯有勤劳者，才能在知识的海洋里摄取到真智实才，才能不断推进人类的发展，社会的进步。
海涛法师在讲述这段佛界佳话的时候说：“逸乐并非幸福，逸乐惯了的人，越逸乐越觉不足，致使机能皆废，无事可做。人世间就因怠惰而令人毁心销骨，一切恶事皆由此生。”法师在这里强调的是：人性的偏失，最需注意防范的就是逸乐。勤为无价之宝，有益而辛勤的劳动总是人们安身立命的基础。所以海涛法师又说：“一个人如果能对自己的工作与职位，勤勉不怠，不粗心大意、不放逸，对于事件又能妥善办理，对于安身立命及生活职业亦安排得适当合理，那么资财对于他来说，未得者可得，既得者则能永远妥为保存，不致散失。”
所谓“春天不下种，何望秋来收？”不播种，如何有收成；不劳动，如何有成就？一个懒惰懈怠的人，即使才华过人，永远也用不到自己的长处；如此辜负“天生我材”，岂不可惜可悲吗？
惰性是人的一种天性，不过惰性的表现往往只不过是你自己的一个念头，只要你能够把这个念头打消了，那么懒惰也就会从你的身上逃走了。赶走了懒惰的你，就自然而然地会从自己动手改造自己开始，你的许多实践，你的许多行动，都会在你的勤劳中获得回报。一旦你学会了一项新的技能，那么你将可以利用这项新技能提高你的人生质量，而这一提高，将会使你感到你是在主宰着你自己的人生。既然你已播下良种，又赶走了人的惰性，那么你就不可能没有良好的收获。
