那些扑火的飞蛾，就像是世间的痴人，不能正确地判断并评价自己，以至于把那烈火当成了光明的乐园。
——圣严法师
佛偈有云：“世间犹如焰，妄想取世间；能断世间想，则离三秒钟。”圣严法师解释说：“那些扑火的飞蛾，就像是世间的痴人，不能正确地判断并评价自己，以至于把那烈火当成了光明的乐园。”
读佛经时，一名弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”
佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”
弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说看不见。
佛祖点燃了一支蜡烛，弟子在墙角果然发现一把锤子。佛祖说：“你看不见的，就不存在吗？”
看不见的难道就不存在吗？当然不是。自以为洞悉了天地万物的人往往看不到脚下的一把锤子，这难道还不是痴人吗？天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。万物生灵，平等地生发于世间，人类又岂能总是自居主导？
天地、自然、因果才是主持世间公道的天平，荣的任其荣，枯的任其枯，不偏不倚，无悲无喜。而那些不能洞悉此理的人，往往会在开悟的路上越走越偏。
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
禅师紧接着说：“禅定，不是整个人像木头、石头一样死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问：“那怎样才不会愚昧呢？”
禅师说：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处都是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间的万物皆是虚幻的，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”
真正悟道的圣人，心如天地，一切的所作所为，只要认为理所当为、义所当为，便自然而然地去做，而且所做的往往也正是世人所需要的。
世间因缘，平等齐观，无偏无私，人们切不可以自我内心的一己之见而自认为洞悉一切，乃至于想主导天地，倘若天地有知，定会大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语。
