有了嗔恚却能自我控制，有如及时止住奔驶的快车，这就叫做善于驾驭自己的心身，能够舍弃黑暗入大光明。
——圣严法师
佛门戒律各派有所不同，总的来说，都要求戒杀生、戒偷盗、戒邪淫、戒妄言、戒秽语、戒贪婪、戒恚恨，戒十恶，才能得到十善，才能达到“六度”，即布施度悭贪、持戒度毁犯、忍辱度嗔恚、精进度懈怠、禅定度散乱、智慧度愚昧。如一时起了不该起的念头，做了不该做的恶事，就要忏悔。这些是佛家的道德规范和行为准则，必须遵行。行为的纯洁，道德的向上，可以使身心愉悦、光明坦荡。当一个人没有心理压力和精神负担，因弃恶从善而心情开朗、愉快、满足，那么机体内因应激反应产生的毒素会被排出，人的身体自然会因此受益。
常言道：“人是感情的动物。”其实还应当补充一条：“人是理智的动物。”一言一行，都该是理性的、理智的。一个人听任感情发泄，那会有什么结果呢？任凭情感的潮流激荡、冲动、涌撞，不用意志的堤坝加以控制，潮流便泛滥开来，悲剧就此发生。自觉地控制自己的情感意外发作的能力，就叫自制力。它是意志品质，亦即心理素质的组成部分。培养自己的自制能力，对于刚踏上社会人生的青年人，特别重要。因为青年人最少保守，却易冲动；最少因袭的重负，却易想入非非。为此，便需引导他们学会自制。高度的自制力，可以克制任何有悖理智的冲动，战胜一切阻碍自己向健康目标前进的恐惧、动摇、怠惰、贪欲等情感。
当释迦与阿难周游各地时，有一次，他们驻足于一个鱼铺前，释迦命阿难：“拣起那截落在地下的绳子！”一会儿，他又命阿难丢了那截绳子，闻闻握绳子的手看看。阿难回答说：“有腥味。”
于是，释迦晓谕阿难：“绳子绑过鱼，鱼腥味就会转到绳子上，人手握过这条绳子，连手都会有腥味。同样地，人受了所接触的事物或人的影响，也有善或恶的变化，所以，我们一定要对所接触的人或事物极为注意。”
这是《法句经》中记载的一个故事。很多人都用这个故事警醒自己。
美国教育家威廉·赫金博士曾说：“人性有欲使自己同化于所全力注意之目的物的倾向。”我们仔细想想，这话确实意义深长。他的意思是说：如果我们经常去想一些低劣的事情，注视丑恶的事物，或隐溺在恶劣大环境中，不知不觉间，我们也会受到它们的感染。比如，有些人一开始是基于好奇的心理接近罪恶，然而，一旦与之接触，就往往不知不觉中受罪恶的诱惑，而掉入罪恶的深渊，不能自拔。
释迦于修行之际，恐怕也曾遭遇过这一类懈怠心志的诱惑，并且尝到努力自陷溺中自拔的况味，所以他才一再告诫弟子们：“近善远恶”。
朋友交往也是如此，一味地接近恶友，与恶友交往，自己也会受到恶的感染，而无法自拔。也许我们可以说，借我们的力量去感化恶友，但是，除非我们自己有足够的定力，否则切忌作此幻想。相反的，诚如《大庄严经论》所言：“人近有智善友，常使身心内外俱净，此即名为真善美。”多多接近善的人或事物，不知不觉中也会受其感化而变善。
当然，人并不能清清楚楚被区分为善人或恶人，每一个人都有优于我或劣于我的地方。我们应该吸取朋友身上有利于提升人格的优点，并与之共勉，共享人生的喜悦。
圣严法师给我们的启发是：这个世界诱惑实在太多，你能在关键时刻管得住自己，那你就胜利了。为什么失败的人居多？是因为真正能掌控自己的人实在太少。其实，“胜利”也很简单，无非需要点思想，需要点意志力，需要点时间。
