滚滚红尘中，存在着太多的诱惑，功名利禄，权势地位，使得人们内心难心平静，在欲望的泥潭中迷失了本性，真正的本性，感受不到人生的快乐和幸福。
面对人生中的名利诱惑，我们需要保持一颗知足的心，清除污染心灵的垃圾，平静理智，乐观豁达，出乎其内，入乎其外，淡定为人，想得开，想得宽，想得远，宠辱不惊，看庭前花开花落，去留无意，望天空云卷云舒，才能领略人生的丰富与美好，体验生命的宏伟和广阔。
和光同尘，出世心境入世行
老子说：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。”即众人熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景，而我却独自淡泊宁静，无动于衷，众人都有所剩余，而我却像什么也不足，只有一颗愚人的心；众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都严厉苛刻，唯独我淳厚宽宏；世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心清明洒脱，遗世独立。不以聪明才智高人一等，以平凡庸陋、毫无出奇的姿态示人，行为虽是入世，但心境是出世的，对于个人利益不斤斤计较。
以道家来讲，人生是没有目的的，即佛家所说“随缘而遇”以及儒家所说“随遇而安”。但是老子更进一步地说，随缘而遇还要“顽似鄙”，坚持个性，又不受任何限制。用出世的心做入世的事，不是每个人都能做到的。
有一个有趣的故事，是这样说的。一个和尚因为耐不住佛家的寂寞就下山还俗去了。不到一个月，因为耐不得尘世的口舌，又上山了。不到一个月，又耐不住青灯古佛的孤寂再度离去。如此三番，寺中禅师对他说：“你干脆不必信佛，脱去袈裟；也不必认真去做俗人，就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处，卖茶如何？”于是这个还俗的和尚就讨了一个媳妇，支起一个茶亭。许多人都如同这个心绪矛盾之人，在入世与出世之间徘徊不决，干脆就在两者的中间做个半路之人吧。
怎样才能算是出世之心呢？
印度有一位智者，学识渊博，德高望重，他有一个小徒弟，天资聪颖，但却总是怨天尤人。这天，徒弟又开始抱怨，智者对他说：“去取一些盐来。”徒弟不知师父何意，疑惑不解地跑到厨房取了一罐盐。师父让徒弟把盐倒进一碗水里，命他喝下去，徒弟不情愿地喝了一口，苦涩难耐，师父问：“味道如何？”徒弟皱了皱眉头，说：“又苦又涩。”师父笑了笑，让徒弟又拿了一罐盐和自己一起前往湖边。师父让徒弟把盐撒进湖水里，然后对徒弟说：“掬一捧湖水喝吧。”徒弟喝了口湖水，师父问：“味道如何？”徒弟说：“清爽无比。”师傅又问：“尝到苦涩之味了吗？”徒弟摇摇头。师父语重心长地对他说：“人生中的许多事情如同这罐盐，放入一碗水中，你尝到的是苦涩的滋味，放入一湖水中，你尝到的却是满口甘爽。让自己的心变成一湖水，自然尝不到人生的苦涩。”
做人做事，都应如此，莫让心境局限在一个狭小的空间，心如大海，便可达到出世的境界。
身做人世事，心在尘缘外。唐朝李泌便为世人演绎了一段出世心境入世行的处世佳话，他睿智的处世态度充分显现了一位政治家、宗教学家的高超智慧。该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可。
李泌一生中多次因各种原因离开朝廷这个权力中心。玄宗天宝年间，当时隐居南岳嵩山的李泌上书玄宗，议论时政，颇受重视，却遭到杨国忠的嫉恨，毁谤李泌以《感遇诗》讽喻朝政，李泌被送往蕲春郡安置，他索性“潜遁名山，以习隐自适”。自从肃宗灵武即位时起，李泌就一直在肃宗身边，为平叛出谋划策，虽然没有担任要职，却“权逾宰相”，招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。收复京师后，为了躲避随时都可能发生的灾祸，也由于叛乱消弭、大局已定，李泌便功成身退，进衡山修道。代宗刚一即位，又强行将李泌召至京师，任命他为翰林学士，使其破戒入俗，李泌顺其自然，当时的权相元载将其视做朝中潜在的威胁，寻找名目再次将李泌逐出。后来，元载被诛，李泌又被召回，却再一次受到重臣常衮的排斥，再次离京。建中年间，泾原兵变，身处危难的德宗又把李泌招至身边。
李泌屡蹶屡起、屹立不倒的原因，在于其恰当的处世方法和豁达的心态，其行入世，其心出世，所以社稷有难时，义不容辞，视为理所当然；国难平定后，全身而退，没有丝毫留恋。李泌已达到了顺应外物、无我无己的境界，又如儒家中所说，“用之则行，舍之则藏”，“行”则建功立业，“藏”则修身养性，出世入世都充实而平静。李泌所处的时代，战乱频仍，朝廷内外倾轧混乱，若要明哲保身，必须避免卷入争权夺利的斗争之中。心系社稷，远离权力，无视名利，谦退处世，顺其自然，乃李泌的处世要诀。
智者爱水，心若水之圆融
“水”是生命之源，也是为人之鉴。
仁者乐山，智者爱水。智者爱水，在于水的品格。
老子认为人生若水，“上善若水”。人生若水，指的是人当洁身自好，其品行像一泓清水一样清澈透明，其生存意志当像山涧溪流淙淙而下，欢快奔流，直至江河大海，永不停息。
“上善若水”，是指人生达到的一种境界。老子认为当一个人处世若水之谦卑，存心若水之亲善，言谈若水之真诚，为政若水之条理，办事若水之圆通，行动若水之自然，交往如水之清淡，人品若水之纯洁时，便进入了“水”之境界，这就达到了一种至善、至真、至美的境界。
水，阴柔无比，无形却无不形，甘心停留于最低洼和最脏处，那样安于卑下不与万物争，天下之物莫柔于水，但任何攻坚克强的东西都不能胜过它，因为世上没有别的东西可替换它，也没有别的东西可以与它相比。即使平静无澜的水流下也潜伏着强大的力量。大江大河从远处眺望，表面上平波如镜，但是你只要一接近就会感到江水的宏大气势，处处暗藏漩涡，隐伏着巨大的能量。一个人并不需要处处占上风，出风头，也不需要处处与人相争，只要像水那样，具有柔软、谦虚和蕴藏力量的素质，就能在不知不觉中战胜对手，此乃以柔克刚之理。
水总是向着低处流，百川归海。大海之水，浩瀚无比，它之所以能成为百川之王，就在于它心胸开阔，甘为下者的缘故。有道是“空穴来风”、“有容乃大”。琴瑟和鸣，箫笛同奏，之所以能发出悠扬婉转、美妙动听的声音，就在于它们有“空”有“容”。如果人能够从水中受启迪，向水看齐，那么，一定会虚其心，去其强，甘为人下，为而不争，进入一个更高的自由境界。
水又为“通达之渠”。人们也将彼此间看法的交换，称为“沟通”，从文字上就能看出与“水”有相当的关系。水，避高趋下，营造形势，包围并吞，无所不及，无孔不入。中国的“沟通”哲理，从文字上已看出巨大的端倪。中国式的沟通，并非如同西方谈判的绝对方式，谈得成就决议，谈不成就破裂走人，而是经过模糊的过程，达到明确的结果。先是必须避开对方的坚持，再将别人的坚持化成对我们意见的助力，化成与我们看法的融合；最后，共同达成我们的目的。中国人的沟通，似“水”融入各种物体般地柔和，在包容后，却无一不化为水的一族。水的形体虽变化万千，可为固体、液体、气体，但其本质却永远是水。所以，中国沟通哲理的智慧，就是若水之圆通。
人生尘世，很难免除私心杂念的干扰和官权利禄的诱惑。激烈的竞争、金钱的崇拜、生活的变幻、信息的更新、欲望的膨胀等，都让现代人无所适从。一些“聪明人”争先恐后，千方百计，无所不用其极，结果贪多嚼不烂，事业不成，心如沸水，苦恼无限，人生愁多。若心无旁骛，心如止水，专心致志，一心一意，专注一事，就少了许多社会环境、关系的无谓干扰，更多了一份内心的宁静、充实与自由。
随遇而安，无须强求，一切随缘
有一个富翁因为实在太富有了，所以他发誓凡事都要求最好的。
有一天他喉咙发炎，这不过是一个小毛病，任何一位大夫都可以看得好，但是他发誓一定要找到一个最好的医生来为他诊治。
他花费了无数的金钱，走遍各地寻找医病高手，每个地方都告诉他当地有名医，但是他认为别的地方一定还有更好的医生，他发誓继续再找。
直到有一天他路过一个偏僻的小村庄，扁桃腺早已恶化成脓，病情变得非常的严重，必须马上开刀，否则性命难保。但是当地却没有一个医生，这个富有的人居然因为一个小小的扁桃腺发炎而一命呜呼！
这当然只是一个故事而已。世上没有如此愚蠢至极的人，但是却有这样愚蠢至极的誓言。许多时候，目标与现实之间，往往存在着一定的距离，我们必须学会及时去调整。无论如何，人不应该为不切实际的誓言和愿望而盲目地去强求、去拼搏。
人的感情就是这样，总是希望有所得，以为拥有的东西越多，自己就会越快乐。所以，这人之常情就迫使我们沿着追寻获得的路走下去。可是，有一天，我们忽然惊觉，我们的忧郁、无聊、困惑、人情以及一切不快乐，都和我们的图谋和贪欲有关。我们之所以不快乐，是我们渴望拥有的东西太多了，或者太执著了。不知不觉中，我们就会盲目的执著于某一件事。
韩非子讲过这样一个故事：说的是一个人丢了一把斧子，他认准了是邻居家的小子偷的。于是，出来进去，怎么看都像那小子偷了斧子。在这个时候，他的心思都凝结在斧子上了，斧子就是他的世界，他的宇宙。后来，他的斧子找到了，他心头的迷雾才豁然开朗，怎么看都不像那个小子偷的。
在人世间的生活里，都有一分处世的心情。说到底，就是一种不把心思凝结在“斧子”上的心态。仔细观察我们的日常生活，我们都有一把“丢失的斧子”，这“斧子”就是我们热衷而现在还没有得到的东西。
面对人生的潮涨潮落，每个人都需要建立随缘的心态。该进就进，该退就退；该行就行，该止就止。这样，我们就能随时容许内心有一个安宁平静的港湾，来停泊暂避风雨的生命之舟。
做人就像船只在大海上航行，不知什么时候会遭遇风暴，不知哪里会涌出另一股洋流。如果我们接受这一现实，在某些情况下顺着风向和洋流，可能绕一些道，却也达到了目的。如果一味抗拒，认为最直的路线就是最好的路线，倔强的挺着，那么在掀着浪打着漩儿的大海上，我们就会或者牺牲了自己，或者到达目的地时已经精疲力竭。
为了最终实现自己的愿望，也为了整个过程放松自己，我们应该承认生活的法则同自然的法则一样，不必强求，而应随遇而安。
随时，随性，随遇，随缘，随喜——别把生活定格在某一个特定的时间、空间、标准上，永远别去计较生活的不快，在坚强中随遇而安，在平凡中感悟快乐，我们就会本能地收获幸福和喜悦。
宠辱不惊，闲看庭前花开花落
《小窗幽记》中有这样一副对联：宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。这句话的意思是说，为人做事能视宠辱如花开花落般平常，才能不惊；视职位去留如云舒般变幻，才能无意。
现在的人大多觉得活得很累，不堪重负。大家很是纳闷，为什么社会在不断进步，而人的负荷却更重，精神越发空虚，思想异常浮躁。的确，社会在不断前进，也更加文明了。然而文明社会的一个缺点就是造成人与自然的日益分离，人类以牺牲自然为代价，其结果便是陷于世俗的泥淖而无法自拔，追逐于外在的礼法与物欲而不知什么是真正的美。金钱的诱惑、权力的纷争、宦海的沉浮让人殚精竭虑。是非、成败、得失让人或喜、或悲、或惊、或诧、或忧、或惧，一旦所欲难以实现，一旦所想难以成功，一旦希望落空成了幻影，就会失落、失意乃至失志。
失落是一种心理失衡，自然要靠失落的精神现象来调节；失意是一种心理倾斜，是失落的情绪化与深刻化；失志则是一种心理失败，是彻底的颓废，是失落、失意的终极表现。而要克服这种失落、失意、失志就需要宠辱不惊、去留无意。
一副对联，寥寥数语，却深刻道出了人生对事对物、对名对利应有的态度：得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。这样才可能心境平和、淡泊自然。
范仲淹是北宋著名的政治家，“庆历新政”的代表人物。正因为他谨守“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人生宗旨，所以当他被谪至邓州时，能从容处之。从范仲淹这里，不难窥见一种自尊自强的人格魅力，一种淡泊名利的洒脱和机智。
19世纪中叶，美国实业家菲尔德率领他的船员和工程师们，用海底电缆把“欧美两个大陆连接起来”。菲尔德因此被誉为“两个世界的统一者”，一举而成为美国最光荣、最受尊敬的英雄。但是，最初因技术故障，刚接通的电缆传送信号中断，人们骤然愤怒，纷纷指责菲尔德是“骗子”。面对如此悬殊的宠辱逆差，菲尔德泰然自若，一如既往地坚持自己的事业。经过6年努力，海底电缆最终成功地架起了欧美大陆之间的信息之桥。宠也自然，辱也自在，一往无前，否极泰来，菲尔德之所以为菲尔德，正基于此。
