哲学是一门和人类社会一样古老的知识，它在探索世界万物的同时也在研究我们自身，以及我们如何获取这样的知识。哲学是一切人类知识在本质层面上的相通，所谓条条大路通罗马，人类社会的一切知识体系必然通向哲学。哲学，她凝结着人类社会的鲜血和汗水，每一步都是艰难的，有着历史的厚重，尽管它在本质上仅仅是一个影象存在的知识体系，但在实践活动中的影响却是刀光剑影、枪林弹雨，太多太多的残酷与血腥。好在，如今，尽管我们的人类社会仍然具有这些特征，但在轻重程度上让我们可以看到光亮，我们理应让哲学回归它的本质，人类社会在求实精神的引导下探索世界，并创造出符合真实的思辨逻辑知识体系，哲学仅仅是人类社会创造的一个影象存在范畴里的知识体系，没有与人类社会直接的关联，更不会与人类社会发生任何的利益纠葛。一切的错误都是人类自身的愚蠢与贪婪造成的，对于善良的大多数，我们不要随着那些别有用心的人而让哲学与我们的实有利益纠葛，这对我们没有任何的好处，不仅如此，它还贻害我们的子孙未来。一言以蔽之，把哲学复杂化有个什么劲！
哲学是一门遵循在求实精神引导下的学科，犹如物理学一样，它不是政治学科，或者经济学科，不遵循务实精神的引导。当然，从哲学还没有从自然哲学中分离出来时，就一直被一些人、一些阶层生生拉扯上国家治理的纠葛里，愚弄社会，包括他们自己和自己的阶层，这实在是不应该的，也是非常不负责任的。一句我曾经在一家地方超市里常听店长说的话，把别人当孬子的人，自己就是死孬子。愚弄社会必然愚弄他自己和他自己的阶层。尽管老聃的愚民思想出于他的善意，但仍然是不可饶恕的。一样的道理，一样的思辨逻辑，那些把哲学拉扯上国家治理的人或阶层必然陷入他们自己布下的陷阱，把国家治理得一塌糊涂。也许在短期内看不出明显的因果规律，但只要是一个心智健全的人稍稍往长远看一下，自己陷入自己布下的陷阱是非常清晰的。尽管这种非常清晰的思辨逻辑关系也有一些纠缠其中的人或者阶层弄不清楚，因为错误的诱导而蒙蔽。他们在可憎的同时也是可怜的，苏格拉底有一句名言，不存在道德软弱者。我们人类要坚定一个符合真实的信仰，每个人都是渴望幸福的，不存在背离此信仰的人。那些因误导而走入背离幸福的路途，完全是因为没有真正认识到幸福而迷失，用愚蠢与贪婪来形容也仅仅是对这种错误的情感宣泄。
在真实层面，认识活动与实践活动是无法分割的，然而它们的趋向是完全不同的，所以哲学不应该与遵循务实精神的实践活动产生纠葛，国家治理是倾向实践活动的。尽管哲学是人类一切知识的归宿，但这并不影响政治学或经济学遵循务实精神的引导，更不影响它们也最终归于哲学。因为一切实体尽管具有不同的属性，但在原始层面是同质的，遵循同质规律。
那么哲学体系的价值何在？哲学的根本目的是建立虚拟引导人类社会的价值评判体系，即人类社会的价值观或者更通俗地说就是道德观，建立社会普遍认可的道德规范。在探讨人类社会或个人时，道德与幸福是不可分的。对于幸福，我们每个人都是渴望的。幸福是描述一个人的生活形态，通俗地说就是描述一个人的生活状态，无论比较感性的人或比较理性的人对幸福的感知都是异常真实的，来不得半点虚假。一个心智健全的人不会接受虚假的幸福，即使人格扭曲的人也会对幸福产生符合真实的感知。符合真实是哲学里的逻辑起点，求实精神就是从符合真实中升华出来的，如果我们对此还有半点怀疑，哲学体系将永远无法建立，也永远没有任何意义。犹如物理学一样，符合真实是哲学唯一的探索原则。
哲学是从自然哲学中走出来的，即便如此，哲学仍然是人类知识体系的最终归宿。人类渴望探索世界万物，包括我们自身，这一切从表象实体诞生的那一刻就注定了的；对于人类，思觉属性的诞生必然使得人类社会对整个世界展开它无法回避的具有宇宙使命的探索活动，探索世界万物。世界万物的本质是什么？这是哲学的第一个命题。当然，很多哲学家回避了这个命题，从世界的某个层面切入，建立一个有限的哲学体系，但只要它在这个范围内能够做到符合真实，那么它也是一个不错的知识体系，也当然归于哲学的范畴。哲学的内涵是清晰的思辨逻辑，而不是它的研究范畴，这就是哲学的第二个命题，即我们如何获得世界万物的本质的知识。哲学家普遍把哲学的第二个命题归为认识论。从这方面讲，老聃哲学与苏格拉底哲学是一样的；然而这两大古老哲学体系相比较，后者获得更大的成就，尽管老聃哲学拥有一个更大的研究范畴。一个完美的哲学体系应该是全范围的，但这样的哲学体系必须具备思辨逻辑的内涵，否则就是大而无用的，远不如一个在有限范围内符合真实的哲学体系。一些西方学者依据思辨逻辑的内涵对古中国与中国古代的哲学体系提出质疑，甚至否认中国有哲学。形成这种观念的西方学者受到了孔丘开创的儒家哲学体系的误导，儒家哲学体系确实是一个平庸的哲学体系，缺乏哲学的内涵。诚然，古中国和中国古代的哲学尽管总体上普遍缺乏思辨逻辑，但也存在着一些具有很深的思辨逻辑的哲学体系，比如老聃哲学，比如王充哲学，所以否定中国社会没有哲学是错误的。
哲学善于运用定性的逻辑关系，建立思辨逻辑方法，这一点与物理学的研究方法存在不小的差异。应该说，思辨逻辑方法包含了定量的数学关系，只是哲学家们更善于运用定性的逻辑关系。我们不可否认，定性的逻辑关系在极限范围内很容易忽视其极限属性，并且在定性的逻辑关系中难以表现出来，而在定量的数学关系中相对容易表现出来。但即使这样，物理学也是因为明显的求实精神的引导才发现了牛顿力学的逻辑局限。定量的数学关系在极限属性的对应上存在着明显的不足，因此，物理学同样容易忽视实体的极限属性。另外，无限属性无法用定量的数学关系来表述，所以定性的逻辑关系具有无一例外的适用范畴。哲学的研究范畴由于包括了人类自身而变得异常复杂，又被一些学者或一些阶层拉扯上国家治理，卷入政治学科中而变得扭曲。又因为人类建立思辨知识的异常艰难，从诸多的经验知识中创造出符合真实的思辨知识，人类社会迄今为止仍然没有区分这两种知识，也没有清晰认识到人类具有思觉属性。尽管人类社会从一开始就在运用思觉属性探索世界，并建立自然哲学，但由于知识体系在量上的极度缺乏，无法认识到自身如何获得知识，更不用说区分获得的知识体系。在这里，我们不得不提及苏格拉底，他是人类社会第一次尝试回答人类自身是如何获得知识的，第一次建立真正意义上的思辨逻辑方法。尽管古中国的老聃也在独自做着同样不朽的哲学工作，但在哲学的内涵上所做的贡献无法与苏格拉底相比。
哲学遵循求实精神的引导，认识世界万物的本质，从而建立一个对应的思辨逻辑体系，它必须符合真实，必须接受思辨逻辑的检验。在清晰世界万物的本质之上创造一个引导人类社会变迁的价值评判体系，即道德体系和它强制的部分法律体系，这是哲学的根本目的。一些哲学体系迫不及待地进入哲学的结论部分，即哲学的根本目的部分，避开了哲学的主体部分，即建立一个对应的思辨逻辑体系部分，更抛弃了哲学的根基部分，即认识世界万物的本质部分。当然，一个哲学体系并非都要全范围的，可以是只涉及某个部分，但必须是符合真实的，在哲学的根基部分必须接受求实精神的引导，否则必然是违背求实精神的，必然是有害的，不负责任的，也必然是危险的。同样在哲学研究范畴上具有开创意义的哲学体系，苏格拉底哲学与孔丘哲学两种古老哲学体系对各自的社会变迁产生了巨大的引导作用，而它们各自引导的社会却在两千多年后产生了碰撞，后者碰了个头破血流，近代中国的屈辱历史与孔丘哲学的引导脱不了干系。也许会有诸多的人并不同意这一判断，但他们的观点经不起思辨逻辑的检验，一个心智健全的人不会否认获得社会普遍认可的价值评判体系对一个社会的巨大引导作用，并在实践活动中通过社会组织产生了强大的实际约束，个人和社会组织的认识与实践活动都将受到巨大的约束，尽管在这种约束中会出现例外，一些个人或者社会组织在一定程度上避免了这种引导和约束，但这些无法改变整个社会的普遍状况。如果价值评判体系没有这样的作用，社会也不会如此看重道德体系和法律体系，一些人和一些阶层也不会把哲学拉扯上国家治理，卷入政治斗争中。这是否表明了哲学与国家治理的纠葛，然而在本质上，它们是不产生直接纠葛的。正如我们在前面论述的那样，哲学的根基部分是认识世界万物的本质，以及我们如何获得这样的知识体系，这些都是趋向认识活动的。诚然，哲学在创造符合真实的价值评判体系时，涉及到了社会治理的领域，即引导社会形态的变迁，但与国家治理仍然具有不小的距离。如果国家统治阶层完全逆于社会治理的真实趋向，强行进行国家治理，那么他们总感觉到来自社会治理需求的干扰，从而硬性拉扯上哲学，这实在是一场悲剧。孔丘就是这样的，统治阶层的一位，孔丘哲学就是被主动扯上国家治理的领域，这种观念一旦被社会普遍接受，就必然会造成社会悲剧，直到社会抛弃这种观念才会结束这种社会悲剧。相比较而言，苏格拉底哲学就不是这样的，它在社会治理方面产生了积极的引导作用，它始终没有被哪个统治阶层拉扯上国家治理的领域，尽管也会出现某个统治阶层的人受到了他的哲学体系的影响，但他只是作为社会里的一员接受了影响，而不是作为统治阶层的一位接受了影响，这是本质不同的。我们可以举一个鲜明的例子来理解上述两种情况的不同，儒家哲学强调，先做人，后做官。为什么？两者有区别吗？
人类社会是否可以不需要任何价值评判体系的引导，从而享受不受任何约束的自由，这可能吗？所以爱因斯坦悲观地叹息道，在哲学上讲，人是没有自由的。然而爱因斯坦错了，错在哪里？错在对自由的界定与理解上。自由绝对不是不接受价值评判体系引导的，或者说不受任何约束的。首先，我们必须接受一个逻辑起点，人是平等的。如果对个人的平等与尊重存有半点怀疑，那么一切社会秩序都将是徒然的，也必然在最终失去一切意义与价值。希特勒的那一套就是一个清晰的例子。也许中国古代的皇帝还没有走到希特勒的那一步，但也足够让它失去一切意义与价值，如果中国古代的皇帝仍然在朝着无限集权的方向再多走几步，那么必然和希特勒一样的下场。我们不是说希特勒这个人失去一切，而是说希特勒所信奉的价值评判体系。因此，人的自由是建立在人的平等与尊重的逻辑起点之上的。对于人与自然的关联，人的自由就是建立在实体的相对独立属性的逻辑起点之上的。自由的内在含义就包含了对独立属性的相对性约束，从来没有什么不受约束的自由，当然，自由强调的是在约束下的独立属性，也就是说自然相对性约束是避免不了的，那就给我一个明晰的经得起思辨的相对性约束，其它的就让我享受充分的自由。
自由是对个人的平等与尊重在关联中的描述，在社会形态中的描述就是平等与尊重。民主必然是建立在个人的平等与尊重的逻辑起点之上，因此民主并不是前因，而是后果。民主表现的是一种社会形态的状态，个人和社会组织之间的关联的形态，而不是所谓社会的本质。社会的本质是在个人平等与尊重之上的融合。离开了人的平等与尊重，社会将永远处于趋向人的平等与尊重之中。我们在论述人的平等与尊重时，要必须明白的是，它是我们人类社会带有终极特征的变迁趋向，不是容易达到的。但我们不能容忍欺骗，我们的社会可以达不到人的平等与尊重的完美程度，但我们不接受不符合真实的胡扯。在政治与经济领域，我们的社会很容易接受务实精神的引导，我们不会要求我们的所有人的政治权利和国家元首一样大，我们的经济收入和全球首富一样多，这些我们普通人很容易接受，但不要欺骗说，那是因为我们和那些人在本质上不一样，我们低他们一等，这是一种侮辱。社会接受合理的差异，就像男人和女人的合理差异一样，但不接受不合理的压迫和剥削。合理的评判遵循务实精神的引导，但同时接受求实精神的引导，经得起思辨逻辑的检验。在认识领域，求实精神是根本，务实精神只是对人类社会变迁历史的的尊重，对人类复杂感情的尊重，在求实精神下的对偏离真实的已成事实的尊重。并非存在即有理。而是对存在的尊重。这符合人类社会的基本准则，即人的平等与尊重。正如林肯总统在处理南方白人蓄奴问题所遵循的对历史问题共同承担的原则，也如曼德拉总统在处理南非种族隔离问题所遵循的对历史问题共同承担的原则，这些都符合人类社会的基本准则。人的平等与尊重是人类社会的基本准则，是人类社会一切价值评判体系的逻辑起点，它来源于实体的相对独立属性。
求实精神与务实精神存在差异，对于人类社会，我们不得不接受务实精神的引导，这是因为人类社会在求实精神下曲折的探索之路，它们在人类社会形态趋向终极的交汇点将达到一致，这是人类历史的必然趋向。正如达尔文发现的生物进化现象一样，人类社会作为生命实体的一种，具有更为明显的社会形态趋向，这与实体的所有形态趋向在本质上是同质的，是来源于实体内在的相对独立属性。在人类思觉创造的诸多知识中，哲学作为我们努力创造的思辨逻辑知识，具有和物理学一样的意义与价值，具有无一例外的逻辑特征。我们创造了哲学知识体系，它是影象存在的范畴。苏格拉底第一次认识到了间接表述的思觉认识方法，在对真正知识的追问中，他发现了我们不得不通过对真实表述的途径来获得对真实的认识。在对真实的追问中，我们不得不这样认识真实，这是唯一的认识真实的途径。不要认为这样是无奈的，也不要像亚里士多德那样产生困惑，只要我们思辨地追问真实，我们就会欣然地接受这个完美的认识途径。你又不是鱼，你怎么知道鱼的感知？苏格拉底的形式理论，就好像要计算一堆大量物品的人，只能想象必须把所要数东西的数目增加一倍才能计算一样。可是我们如果不创造出数学，我们真的不知道计算物品。存在是以实体或者存在体的方式存在的，我们所说的一切存在都是如此，实体形态在变迁之中，尽管有极限属性让我们可以在一个有限的范围内把实体等效为一个类似恒量一样的状态，但我们必须清楚，那是一种等效，一种立刻转化的影象处理，即苏格拉底的对真实表述的间接方法。否则真实无法获得符合真实的认识，实体形态的变迁让我们无法认识所谓瞬间的真实，实体的独立属性也让我们无法获得非自身的感知。尽管实体遵循同质规律，在原始形态的本质上是相同的，但感知的表象属性并非如此。风动？树动？还是我们的心动？影象存在是虚拟的，不存在的，但它对应的真实是存在的，世界万物是存在的，是真实的。我们的认识经过思觉属性的创造，建立了知识体系，尽管它们是影象存在的范畴，但它们具有最高的价值与意义。我们遵循符合真实的思辨逻辑知识体系的引导，就不会迷茫，更不会陷入困境，不会竹篮打水一场空，或者水中捞月。世界万物的真实是无法否认的，就像无法否认我们自身一样。马克思的反映论具有在影象存在的认识中的价值，犹如洛仑兹变换对狭义相对论的价值。不是世界万物都是虚拟的，而是我们思觉创造的知识体系都是虚拟的，我们在认识活动中进行了等效转化，犹如摄影，一下子进入了一个虚拟的世界，但它对应的却是真实的世界。我们的文学艺术不就是运用此种虚拟方式的直观途径吗！我们对此并不陌生。所以休谟的不可知论与贝克莱的观念论无疑是陷入思觉创造的虚拟世界里了，我们不能简单地批评他们的认识论，而要理解他们的认识论为何陷入困境。你可以迷恋《红楼梦》，但不要陷入进去而失去真实感，把真实世界与它的虚拟世界混沌起来，那将是一场悲剧。人类在认识活动中所进行的创造虚拟是为我们认识真实服务的，是我们人类认识真实的唯一的途径，否定或者迷茫都是没有益处的。人类的一切知识体系都是通过这种途径获得的，无法否定；人类迄今获得的巨大成就也是在接受知识体系的引导下获得的，无法怀疑，也无法迷茫！
实体发展哲学是在对真实的追问中建立起来的，认识是很自我的，因为在认识活动中，自我是唯一的主体，整个世界都是客体。所以在认识活动中，自我具有无限的广阔，这来源于自我与整个世界的相通，以及在原始层面上的同质。自我在认识活动的优越尽管给了个人在认识领域获得巨大成就的可能，但同时又让个人陷入某种在思觉创造中脱离真实的可能，所以我们必须小心我们的优越。实体发展哲学建立了一个认识世界万物本质的思辨逻辑体系，从而获得了一个解释世界的途径。它具有哲学体系的全范围，哲学的根基部分，即回答世界万物的本质是什么？哲学的主体部分，即建立符合真实的思辨逻辑体系。哲学的目的部分，即建立引导社会形态变迁的价值评判体系。由于认识活动中的自我现象，实体发展哲学尽管站在人类社会诸多先辈的肩上，也努力遵循求实精神的引导，但在建立符合真实的思辨逻辑体系上仍然可能会出现局限，在这里，希望能起到抛砖引玉的作用。
苏红青
二零一四年十一月于二龙
