上古时期的“虞祭”礼演变到后代成为“做七”，这种祭祀礼仪是沟通生者与逝者的方式，既可以表达子女对亲人绵绵不绝的思念，同时祈求列祖列宗的福佑。
当葬礼结束后，就开始了祭祀之礼。在《士丧礼》下篇的篇末记载，人死之后，灵魂精气浮游于空中，漂泊彷徨不知该往哪儿去。身为孝子不忍其漂浮散失，应该立刻带路，引导回家，使魂气知道归止的所在，此后每逢节日，还冀望著亲人的精魂能够回来接受祭祀。《礼记问丧篇》中说：”送形而往，迎精而返也。”有形的尸柩送往墓地埋葬之后，把无形的精魂迎接回家，虞祭就是为此而作的安排。
在《仪礼》中有“士虞礼”一节，其中详细叙述了古代虞祭礼仪的内容。从死者入土为安到三年丧期结束，虞祭仪节大概有以下几种：“立尸”，即找一个人来代表死者，使生者的心意有所归属；“阴厌”即在飨尸之前，先用祭品飨神。然后就是虞祭礼的主体“飨尸”。之后还有“三虞”，即三次虞祭；第三次虞祭结束后是卒哭之祭，即朝夕两次在殡宫号哭。然后是小祥、大祥和禫，其中小祥是周年之祭；大祥是两周年之祭；禫与大祥间隔一个月，之后丧期正式结束。
上述礼仪中有“三虞”之祭，佛教传进中国后，受佛教影响，丧葬礼仪就改为“七虞”，这大概就是所谓“做七”的由来吧。
佛教思想认为，人死后，除了罪大恶极的灵魂立即下地狱，或者善功极多的人立即升天外，大多数灵魂一般不能够马上转生。没有转生的亡灵不是鬼，是在死后至转生过程中的一种身体，等待转生机缘的成熟。所以，人死之后七个七期中，如果孝属亲友能够请来僧人为他做些佛事，亡灵便可以因此而投生到更好的去处。所以，佛教主张超度亡灵最好是在“七七”期中。如果过了“七七”期之后，亡灵转生的类别已成定数，这时即使再做佛事，也只能增加他的福分，而不能改变他托生的类别了。
“做七”以一、三、五、七为“大七”；二、四、六为“间七”，或称“暗七”。“头七”是新丧不久，哀气仍在，结合丧期在一起；“三七”日开祭，为亲友拜祭；“五七”定由外嫁女回来做，如没有外嫁女，侄女、侄孙女亦可，由其备办祭品拜祭。“末七”由丧主致祭，又叫“做埋事”，是干完事之意。此日大开筵席，亲友光临，把所有丧堂、祭帐、灵台都清除，仅留拜桌、安放神主牌早晚侍奉，直至百日。
后代“做七”期间的具体礼仪繁多，各地有各地的做法。如，在广州一带，有“走七”的习俗，也就是说，在这一天的祭奠中，外嫁女儿和媳妇们，每人各提一只灯笼，在规定的仪式中飞也似地赛跑，争取第一个跑回家，俗称“争英雄”，认为这样能得到死者灵魂的庇佑与降福。在浙江一带，“五七”的前一夜，很多地方都流行搭“望乡台”。子女们打开大门向西连续大喊三声：“某某回来吧！”然后向灵前痛哭，同时端上事先准备好的酒菜，设奠祭祀，叫做“五更夜饭”。在人们心里，亲人虽已逝去，但是他的灵魂仍然和活人一样有情感。
人去世后，在永不复见丧痛情怀里，活着的亲人大多会希望人往生之后仍有精魂的存在，此后在祭祀的节日里，他可以回来，让家人尽一份心意，以慰藉思慕之情。这样心理无论在上古的“虞祭”中，还是在日后的“做七”中都显得合情合理，既安顿亡者灵魂，又安慰生者深情。
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慰情解痛的“娱尸”礼俗
家有亲人去世，这是一件悲哀痛苦的事情，于是，人们用各种礼仪来向逝者表达悲情，向生者表达安慰之情，这其中比较特别的一种是“娱尸”。这是存在于中国南方一些民族中“做七”期间的礼俗。如土家族在留置灵柩期间，每十二天就举行一次隆重的守灵仪式，这期间本村和外村的青年男女聚集在丧家的房屋后，吹拉弹唱，跳丧舞，借以谈情说爱，选择对象。所谓“跳丧舞”，又叫“散忧祸”、“打丧鼓”，在人死之后，尤其是长辈百年归天以后的第一个晚上，丧家就开始了跳丧舞的活动。被请的人中一人击鼓领唱，还有两人帮和，边歌边舞，围着棺材一跳就是几个通宵。跳丧舞看似怪诞，其目的是要给死者家属减轻悲痛，解除忧闷，以达到哀而不悲，伤而不痛的目的。“哀而不悲，伤而不痛”可能也是逝者的心愿吧。
