【原文】
孟子曰：“人皆有不忍人（1）之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕（2）恻隐之心。非所以内交（3）于孺子之父母也，非所以要誉（4）于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体（5）也。有是四端而自谓不能者，自贼（6）者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然（7），泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”——《公孙丑章句上》
公都子曰：“告子曰，‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴（8），则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象（9）；以瞽瞍（10）为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情（11），则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才（12）之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄（13）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰（14）而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”——《告子章句上》
【注释】
（1）不忍人：不忍加害别人之意。
（2）怵惕：恐惧警惕。
（3）内交：即“纳交”，结交。
（4）要誉：追逐名誉。
（5）四体：四肢。
（6）贼：危害。
（7）然：同“燃”，燃烧。
（8）幽、厉：指周幽王、周厉王，周代两个暴君。
（9）象：人名，舜的同父异母兄弟。
（10）瞽瞍：指舜的父亲。
（11）情：性情。
（12）才：资质。
（13）铄：授予。
（14）蓰：五倍。
【译文】
孟子说：“每个人都有怜悯他人的心性。先王有怜悯他人的心性，才有体恤下情的政治。用怜悯他人的心性，施行体恤下情的政治，那么治理天下就会像在手掌中把玩东西一样容易。之所以说人都有怜悯他人的心性，原因在于：假如现在有人突然发现一个小孩就要掉到井里，都会产生惊恐同情的心情。这并不是想借此结交孩子的父母，不是要在乡邻好友中沽名钓誉，也不是讨厌那孩子的哭叫声才产生这种感情的。由此可知，一个人，如果没有恻隐之心的，简直不是个人；没有廉耻之心的，简直不是个人；没有谦让之心的，简直不是个人；没有是非之心的，简直不是个人。恻隐之心是仁的开端，廉耻之心是义的开端，谦让之心是礼的开端，是非之心是智的开端。一个人有这四端，就像他有四肢一样。有这四端而自己却说不能够做到，这是害己；说他的君主做不到，这是害君。凡是自身具有这四端，并懂得发扬它们，它们就会像火刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样，势不可挡。假如能够发扬它们，就足以安定天下；反之，那就连奉养自己的父母都做不到。”
……
公都子说：“告子曾说过：‘人的本性没有善良、不善良的区别。’也有人说：‘人的本性可以变得善良，可以变得不善良；所以周文王、周武王在位的时候，百姓就会人心向善；幽王、厉王在位，百姓就变得凶暴。’又有人说：‘有人本性善良，有的人本性不善；所以虽有尧这样的圣人为君主，还会有象这样的刁民；虽有瞽瞍这样的父亲，却有舜这样德行一流的儿子；虽有纣这样暴虐的侄儿，并且身为君主，却有微子启、王子比干这样的仁人。’现在您说‘人性本善’，那么他们所说的话都错了吗？”
孟子说：“从人的天生情性来看，那是可以使他变得善良的，这就是我说的人性本善。至于有人不行善道，那不是天生资质的过错。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。同情心就是仁；羞耻心就是义；恭敬心就是礼；是非心就是智。仁、义、礼、智不是由外界所赋予的，是我本来就具有的，只是不去思考这些罢了。因此说，‘去思考追求它，就能得到它；不去思考追求，就会失掉它。‘人与人之间相差一倍、五倍甚至无数倍，正是不能充分表现他的天性的缘故。《诗经》上说：‘上天养育众民，每样事物都有其本质规律。众民保持了常性，所以爱好美德。’孔子说：‘作这首诗的，是懂得道的啊！有事物便有法则；众民保持了常性，所以爱好美德。’”
【述评】
一把开启人类道德心性的钥匙
人在社会化的过程中，生成了许多美好的品质，但又良莠不齐，我们如何判断他人的道德高下，我们又如何认知自身道德的缺陷呢？这里，孟子为我们提供了一把开启人类道德心性的钥匙，让我们可以打开自己和他人的灵魂之门，看看里面到底充满的是光明还是黑暗。这把神奇的钥匙，就是孟子的“四端之心”。
那么什么是“四端之心”呢？孟子进行论述的过程中，首先提到的是人性本善的一个话题，他说“人皆有不忍人之心”，并在这一人性基本认定的基础上扩而大之，将人性之仁推及到政治之仁。虽然，孟老夫子在论述的过程中最终的落脚点还是他一直推崇的仁政，但孟子基于人性的普遍状态所作的一些论断，构成了他“性善论”的基本内容。
我们想象一下，一个蹒跚学步的孩子就要跌进井里，旁观者必会产生出惊骇同情的心理，这是一种普遍的心理现象。孟子解释说，这种心情的产生并不是要和孩子的父母攀交情，并不是要在乡里朋友间求名誉，并不是厌恶孩子的哭声才这样做，全因人有恻隐、羞恶、辞让、是非的心理。
在这个事例的引述之下，孟子得出的人类所具有的“四心”是其“性善论”的基础。
首先，恻隐之心，人皆有之。“恻”是伤之切，“隐”是痛之深。“恻隐之心”是不忍人之心，表示对他人生命的爱惜，故而是仁的表现。人心是柔软的，对于具有悲剧性的事物呈现在我们面前时，大部分人都会为之心动，所以孟子认为，每个人都具有仁的天生资质，所以毛泽东才有“春风杨柳万千条，六亿神州尽舜尧”这样的诗句，其诗正是化用孟子“人皆可以为舜尧”这一理念。
正是有了恻隐之心，人类才会相互关爱，正是有了这份爱，社会才会变得如此温暖。当然，要构建一个互帮互助、和谐温馨的社会，无疑是需要每一个社会中人都有恻隐之心，同情弱者，扶助贫危。这其实是“仁”的开端。
“仁者，爱人。”一个具备了仁的品质的人就是对人有爱心，并将恻隐之心扩大化，使同情之心，不忍之心成为我们的必要品质。那样，仁爱就会洋溢在我们的周围。这将是一幅多么美好的图画啊！
可是，在现实面前，我们又是多么的沮丧啊！铁与火的屠戮就发生在我们这个星球上，残忍的报复，恶意的构陷，就在我们的身边。大而言之，面对9·11的废墟，多少旁观者心有窃喜；面对别斯兰的鲜血，多少人观之漠然；面对伊拉克的断壁残垣，又有多少人幸灾乐祸呢？小而言之，我们的身边，见利忘义，见死不救，盗卖儿童，抢劫害命之事时见报端。据报载：2003年5月9日中午时分，湖南湘潭一位姜姓青年爬上一栋楼房的顶层欲寻短见。虽然在楼顶的公安人员做了大量的说服工作，他的情绪也逐渐稳定下来，可是到了下午两点多，楼下围观的人群中传来一阵阵越来越大的嘘声和喊跳声，姜姓青年不再来回走动，突然站起身，向楼下围观的人频频拱手，又回过头来向在楼顶劝说的人拱手致谢，然后端起身边的杯子把杯中的酒一饮而尽，随即纵身一跳。一小时以后姜姓青年经抢救无效死亡，之后不久，湘潭市下起了瓢泼大雨……这虽是一则小小的社会新闻，但也能大致反映出我们当下的道德状况。
虽然我们享受着越来越发达的现代生活给我们带来的富足与安逸，虽然我们享受着相对的安宁与和平，但是我们的心灵在钢筋混凝土的现代建筑中被磨砺得如此坚硬。在道德的领地上，我们是进步了呢，还是退步了呢？这值得我们深思，反省。孟子说，无恻隐之心，非人也！那么我们，尤其是那些袖手旁观者是什么呢？有人说那只是少数，但愿如此。
其次是羞恶之心，人皆有之。“羞”是耻己之不能爱惜、尊重他人或自己的生命，“恶”是憎人之不能爱惜、尊重他人与自己的生命。羞恶之心，是道德的底线。人无羞耻可言，那他就会玩世不恭地荒废自己和他人的生命；人无羞耻之心，那他就不会顾及社会的道德约束而肆意妄为、无恶不作。
羞恶是为自己不合礼法道义的行为感到羞愧，是对他人恶劣行为的一种憎恶，能耻己、憎人，即谓之“义”。义，即“行天下之正道。”孟子说：“义，人之正道也。”义是衡量人们行为的准绳。现实生活中，当然不乏一些舍生取义的志士仁人，他们不畏强权，将礼义常存于心，将礼义看得高于生命。所以，孟子认为舍生取义是人作为高于动物的个体所普遍拥有的一种品质，“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”对于义的秉承，从大处讲，就是把国家、民族、集体利益放在首位，从小处讲就是尊重他人利益、感受。孟子说：生我所欲，义我所欲，二者不可兼得，舍生而取义也。我国的传统道德历来倡导推崇“舍生取义”、“见义勇为”、“见利思义”，反对见利忘义，唯利是图。
当然，现实中的人性也有其薄弱的一面。为了私利可以肆意欺骗；为了私欲可以为所欲为。说句不好听的话，他们都是不知羞恶之人，自己的灵魂藏在了阴暗的角落，见不得灿烂的阳光，他们是一群不知道脸红的人。我们往往感叹自己所处时代中诚信的淡薄和匮乏，但我们很少想造成这种情况的社会原因，很难想象一个社会中，大众的羞恶之心不存，又到何方去寻求诚信呢？
再次，辞让之心，人皆有之。辞让者，谦让也。“辞让之心”表示对他人乃至自己生命的尊重，对他人谦恭礼让即是对他人有礼。“辞让之心”其实是礼的开端。
礼，作为一种社会文化规范，它将人与禽兽区别开来。孟子以为：“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”意思是说，如果只有物质生活而没有道德教化，人与动物没有什么区别。孟子以为“礼”产生于远古时圣人对人的自然状态的忧虑，“圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。放勋曰：‘劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之’”（《滕文公上》）。礼从社会表象上看主要讲分清贵贱尊卑，凡事均要依礼而行。
虽然孟子所讲的礼具有封建礼法的思想，但剔除其中的宗法意识，取其积极内容，我们可以看到，礼的精神主要指保持一个稳定和谐的社会秩序，要教化人们在社会中摆正自己的位置，遵守国家的政策法令，遵守工作单位的各项制度，严格按规则办事，不要违法乱纪，胡作非为。另外也还有礼节、礼貌、仪表等方面的要求，包括教化方面的内容。
如果我们真的做到依礼而行，尊礼让人，以礼责己，谦虚忍让，我们的社会就会更加有序、和谐；我们的生活中就会减少那些无谓的冲突。
最后，是非之心，人皆有之。是非者，价值判断也，每一个人天生都具有是非判断的能力，只是这种判断层次不一样而已。这是“智”的发端。此不赘述。
既然，“四心”人皆有之，那么这“仁义礼智”的四端，就说明我们具有将“仁义礼智”完善的可能和必要。这“四端”就像刚刚燃烧的火或刚刚流出的泉水一样，还需要“扩而充之”，才能够发扬光大。不然的话，就会熄灭或枯竭。“扩而充之”也就是后天的培养，也就是孔老夫子所说的“性相近，习相远。”只要我们将这些德性进一步发展和发挥，依托于自我的努力，接受后天的教化，使这四种善端，不断地培养和扩充，便可能使我们的道德素质逐渐提高和完善。
