忘记无缘的朋友，忘记花开花落的烦恼，忘记夕阳易逝的叹息，忘记一切不愿记忆的东西。人活一世重要的是经历，过去的伤痛其实不必过分在意，追忆过去，反而只能徒增伤悲。当我们为过去而掩面流泪的时候，时光已悄悄流逝，幸福也从指缝间悄悄地溜走。而懂得放弃，学会忘记，生命升华出了安静超然，也就收获了幸福。
平凡地活着未尝不是一种幸福
并非每个人的每一天都要过得荡气回肠，并非每个人的每件事都会如人所愿，在经历了人生的坎坷之后，你还能够平凡地活着，这也未尝不是一种幸福。
——周一良（北京大学教授，历史学家）
平平淡淡才是真，它是一种归宿，也是一种胸怀。当我们拥有了一颗淡然之心，也就拥有了宁静、淡泊、从容和美好。
世间万物都是平平淡淡的。小草是平平淡淡的，它用自己轻柔小的生命，铺就了绿色天涯；水流是平平淡淡的，它坚持不懈，能把顽石击得百孔千疮；母爱是平平淡淡的，却能使铮铮铁汉潸然泪下。用一颗平平淡淡的心去看这个世界，你就会发现美无处不在，看似平淡的生活，其实是绚丽多彩的。
佛家讲，有求皆苦；儒家说，无欲则刚；道家言，清心寡欲方为道。渔人说，心平好过海；农夫说，知足者常乐；读书人曰，人到无求品自高。众说纷纭，虽然说法各自不同，但是道理却是一样的：平平淡淡才是真，难得一颗平常心。荣华富贵不过是一场梦，人生不过一轮回。
毕业于北京大学的著名哲学家张中行先生为人治学都讲求平淡朴实。他的心态很平淡，没有什么刻意的要求，做任何事情都是希望顺其自然。而这种顺其自然，也就是一种平淡的真实。他的二女儿张文说：“父亲死后没有留下任何遗言，但即便是能留，他也不会留的。因为他对任何事情都看得很淡，希望一切都能顺其自然。”季羡林曾评价张中行先生“学富五车，腹笥丰盈”，并用“高人、逸人、至人、超人”来形容这位老友。
每一次经历，都始于平淡，也归于平淡，这就是我们的生活。平淡并不拒绝轰轰烈烈，然而，无论多么绚烂，最后都会归于平淡，曾经所有的丰功伟业，也必将归于平凡的过往。
《金刚经》里说道：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”这就是一种平静淡然的境界。其实，幸福就像手心里的沙，握得越紧，失去得越快；欲望又像彼岸的花朵，隐约可见，却无法触摸。与其终日如发条般紧绷度日，不如放松下来，拥有一份平淡的心境，也便拥有一种惬意的生活。
62岁的苏东坡被朝廷贬到海南时，天空正下着绵绵细雨，斜风吹打在身上，透出一丝凄凉。虽然居陋室，食粗饭，但苏东坡并不以之为苦，倒是经常和当地士绅百姓共叙桑麻乐事。他也不以文豪自居，入乡随俗，身披当地衣冠，走街串巷，享受难得的快慰。
一次，苏东坡来到一座山头，惹来一个黎山樵夫的善意笑声。虽然语言不通，但樵夫也看得出，他是一个身居山林的贵人，出于对他的好感，慷慨地送了一匹布，好让他抵御寒冷的海风。
苏东坡和周围邻居的关系也非常融洽，左邻右舍常送饭食给他。当人们听他说起往事的时候，他的脸上总是乐呵呵的，并没有伤感怅然之色，笑称“昔日富贵，一场春梦”。
而事实上，苏东坡在海南的谪居生活是十分困顿的。岭南天气卑湿，地气蒸溽，而海南为甚，这对于年老的苏东坡，无疑是难以适应的，但他去世前自题画像却将贬官黄州、惠州、儋州看成是自己的平生功业。
苏东坡深谙“平淡才是生活”这个道理，而且也做到了，他为后人留下的豪放词句就是最好的明证。平淡则安乐，其实，人生不过如此。只需用心做好眼下应做之事，人生就会像“云在青天水在瓶”般自然，同时也就能从中悟出平淡生活中的智慧。
冯友兰先生说：“圣人的生活，原也是一般人的日常生活，不过他比一般人对于日常生活用品了解更为充分。了解有不同，意义也有了分别，因而他的生活超越了一般人的日常生活。”这里所谓的“超越”，便是指圣人能做到“饥来吃饭，困来即眠”，他们实现了这个对现代人而言遥不可及的梦想。
平淡是真性灵的流露，是原原本本的自然呈现，不用刻意强求，只有借由神奇妙手，腹有诗书气自华的气定神闲，自然下笔行云流水，大珠小珠落玉盘的字字珠玑。平淡好滋味，不用多沾上一点调味料，味道依然恬淡，令人赏阅品尝后，口齿留香，身心舒朗，言有尽而意无穷。
平淡是一种崇高深远的智慧，是哲理，也是人世间最深刻的美。心淡如菊，心静如水，那是一种美的精神境界。在嘈杂的红尘人世中，不张扬，不浮夸，凡事看到别人的长处，检自己的不足。这样的淡，淡在荣辱之外，淡在名利之外，淡在诱惑之外，却淡在风华之中。这样的淡，能让我们在物欲横流的滚滚红尘中，击破纷扰，洞察世事，洞察繁华，回归本真。
或许当我们白发苍苍，悠闲地躺在树下的藤椅上，旁边放着一杯香茗，手里拿着一本书的时候，就会懂得享受生活的平平淡淡。到那个时候，已然是“曾经沧海难为水，除去巫山不是云”，我们的一生即将逝去。在那个时候，我们才会发现生命的珍贵，生活中的美好，才会明白自己的一生其实是在虚度，自己的心灵没有享受过片刻的安宁，将是一件很可悲的事。
【北大心理课笔记】
平淡之中能见真情真意，平淡之中是一种另类的幸福所归。回归平淡，方究人生之真境，虽看似淡而无味，品尝之时却有幸福的甘甜。
对世态炎凉的感受人各有不同
对世态炎凉的感受或认识的程度，却是随年龄的大小和处境的不同而很不相同的，绝非大家都一模一样。我在这里发现了条定理，年龄大小与处境坎坷同对世态炎凉的感受成正比。年龄越大，处境越坎坷，则对世态炎凉感受越深刻。反之，年龄越小，处境越顺利，则感受越肤浅。这是条放诸四海而皆准的定理。
——季羡林（北京大学终身教授，东方学大师、语言学家）
当我们看够了人间的沧桑沉浮，听惯了社会上的风言冷语，知道了利益是永恒追求的时候，作为社会性的人就很容易变得自私和漠然。
人们常说：“人在江湖，身不由己。失又何悲，得又何喜。曾经沧海，不期而遇。繁花过后，落陌成溪。”在这个物欲横流的世界，想发现简单的、单纯的情感实属不易，心灵深处的感动更是难以被激发，所以，从古至今，会有人一直感叹着世态炎凉。
在当今竞争激烈、物欲横流的社会中，能够保持一种世态炎凉心不凉的心态，显得格外珍贵。因为世态炎凉并非是说真情已经不存在，而是更加能够衬托真情的可贵。如果你的身边能够有人在你大起大落的时候，待你始终如常，那么你应该感到非常庆幸，因为你终究还是获得了真情。古人对此也有盛赞：“一死一生乃知交情，一贫一富，乃知交态，一贵一贱，交情乃见。”
其实，对待世态炎凉的最好办法就是世态炎凉心不凉，只要我们始终对生活充满热情，将生活中的人情冷暖视为风轻云淡，那就足够了。
人走，茶凉，是自然规律；人未走，茶已凉，那便是世态炎凉。一杯茶，佛门看到的是禅，道家看到的是气，儒家看到的是礼，商家看到的是利。而茶说：“我就是一杯水，给你的只是你的想象，你想什么，什么就是你。”所以，心即茶，茶即心。人与人之间的关系有时很微妙，浓淡可能不在远近而在造化。其实，人情世情，冷暖自知，不如看茶是茶，看心是心。
《红楼梦》的作者曹雪芹恐怕比任何人对世态炎凉都有切肤之痛。曹家本和皇室有着密切的联系，康熙皇帝南下的时候也曾经住在他的家中。这样的荣宠无限，不知道有多少人对曹家巴结奉承，曹雪芹作为曹家的一分子，自己也见过很多这样的嘴脸，年幼的曹雪芹就在这秦淮风月之地过着众星捧月的生活。
但是“天有不测风云，人有旦夕祸福”，雍正年间，曹雪芹一家受政治斗争的牵连，被查抄家产，曹雪芹从贵公子一下子成了贫民。这个时候，那些曾经想要依附曹家的人全都作鸟兽散，曹雪芹也不再是别人心中的贵公子，而是一个落魄之人，昔日所谓“朋友”也没有一个愿意再与他来往。一贫如洗的曹雪芹在那个时候终于感受到了真正的世态炎凉。
但是曹雪芹没有因此对生活失去信心，经历过伤痛之后，曹雪芹安贫乐道，过着自己的日子，即使衣食无着，他也毫不在意。在这样的生活中，曹雪芹走上了文学创作的道路，最终写出旷世奇作《红楼梦》。
人情冷暖、世态炎凉是一种世俗情态。正是因为有了许多世态炎凉的故事，败坏了人与人之间真诚的友情，把正常的人际关系交往笼罩在一层人情反复、世态炎凉的阴云里，才弄得人们心灵一片荒芜。
对这些现象，我们当然无法视而不见，甚至完全不受侵蚀也是不容易做到的。但我们可以努力丰富自己的知识，尽可能地对那些丑恶的东西保持清醒的认识，净化自己的灵魂，陶冶自己的情操，以抵制世俗的恶习。
人生苦短，匆匆几十年。在这个世界上，没有什么是我们一定要拥有的，也没有什么是我们无法忘记的。我们尽可以放开那些在我们生命中无法长久存留的，不去钻进欲望的沼泽，只要我们心中保有梦想，我们就能以一种平和的目光去看待周围的人和事。有时候，我们能看清自己是一个入世的人，这本身就是一件很幸运的事，我们有理由笑看今天和明天，笑看我们经历过的和即将经历的。一切都会好起来的，我们的心，我们的路，都会清晰；人情冷暖，世态炎凉，也将一一看透。
其实，我们的生活宛如一架钢琴，黑白键相互交错，奏出一首首交响曲，有高音，必有低调；有欢快的节奏，也有悲伤的韵律。其实，无论遭遇的是黑色，还是白色，无论人情多么淡薄，我们都可以将它看成是将生命弹奏出优美旋律的乐器，只要热爱生活，我们就可以像蚌壳一样，将烦恼它的沙砾化成珍珠，生活的世界依然会是柳暗花明又一村。淡看世态炎凉，人间自有真情在，保持积极的心态和感恩的心，就会拥有快乐的生活。
【北大心理课笔记】
人生风雨，是我们锻炼心性的环境；世态炎凉，是我们忍耐心性的地方。淡看世态炎凉，不管人情冷暖，拥有一颗关爱他人，善待自己的心，便能在暖意的世间真实地生活。
