苏格拉底的“精神助产术”反其道而行之，不是教训别人，而是去向别人请教；不是强迫别人接受自己的观点，而是通过讨论和对方达成共识。
循循善诱，教化之道，其关键点是教化者要把自己放低，取一种共同学习、共同讨论的姿态。若是摆出一副长者之尊，居高临下，耳提面命，就与善诱的学理背道而驰了。在这一点上，西方哲人苏格拉底堪称先驱。
苏格拉底在同别人谈话、辩论、讨论问题的时候，往往采取一种特别的方式。他不像别的智者那样，称自己知识丰富，而是说自己一无所知，对任何问题都不懂，只好把问题提出来向别人请教。但当别人回答他的问题时，苏格拉底却对别人的答案提出质疑和反驳意见，弄得对方矛盾百出。最后通过启发、诱导别人，苏格拉底把自己的观点再亮出来，帮助对方把某些问题弄懂弄清。
有一天，苏格拉底遇到一位年轻人，正在宣讲“美德”。
苏格拉底装作无知的样子，请教什么是美德，年轻人说“不偷盗、不欺骗之类的品行都是美德”，苏格拉底问道：“我当年按照指挥官的命令，深夜潜入敌营偷取情报，是美德还是恶德？”
年轻人犹豫了一下说，偷盗敌人的东西当然是美德，但偷盗朋友的东西肯定是恶德。
苏格拉底又问：“我的一位好朋友，在枕下藏了一把尖刀，准备自杀，我深夜把尖刀偷了出来，使他得免一死，请问我这种行为是美德还是恶德？”
那位年轻人终于惶然，拱手向苏格拉底请教“什么是美德”。
苏格拉底把自己的这种思维训练方法称为“精神助产术”，好为人师，同时又排斥他人与自己相悖的观点是许多人共有的特点。苏格拉底的“精神助产术”反其道而行之，不是教训别人，而是去向别人请教；不是强迫别人接受自己的观点，而是通过讨论和对方达成共识。把苏格拉底的“精神助产术”拿去创造一种“与君一席话，胜读十年书”的胜境，不是人生极有意义的事情吗？
苏格拉底与凯勒丰的故事同样饶有趣味。凯勒丰是苏格拉底相知极深的朋友。有一天，他特意跑到特尔斐神庙，向神请教一个问题：世上到底还有谁比苏格拉底更聪明？
神谕曰：没有谁比苏格拉底更聪明了。
凯勒丰高兴地向苏格拉底展示了神谕的内容，可是他从苏格拉底脸上看到的却是迷茫和不安。
苏格拉底不认为他是最聪明、最有智慧的人。这在那个神为至尊的时代是需要勇气的。
于是，苏格拉底要寻找地位、智慧、声誉胜过于他的人，以反证神谕的不成立。
他首先找到一位政治家。政治家以知识渊博自居，和苏格拉底侃侃而谈。苏格拉底从中看清了政治家自以为是其实无知的真相，他想，这个人虽然不知道善与美，却自以为无所不知，我却认识到自己的无知，看来我似乎比他聪明一点。
苏格拉底一一寻访以智慧而著称的人，结果发现，名位最高的人，几乎是最缺乏智慧的，名位较低的人相反有更多的学识。
苏格拉底还不满足，依然继续着他的证明。
他找到了一位诗人，发现诗人作诗全是出于天赋，而诗人自以为能写几句歪诗便目空一切。
接下来，苏格拉底又向一位工匠请教。想不到工匠竟在重蹈诗人的覆辙，因一技在手便以为无所不能，这种狂妄反而消弭了他所固有的智慧之光。
最终，苏格拉底悟出了神谕：神并非说苏格拉底最有智慧，而是以此警醒世人——你们之中，唯有像苏格拉底这样的人最有智慧，因为他自知其无知。
世人匆匆，似乎在追寻着什么，又在证明着什么。“我是最棒的”、“我是最好的”……这类鼓噪充斥耳际，还有几人能够像苏格拉底那样虔诚地求证自己的无知呢？
“认识你自己”，这句镂刻在特尔斐神庙上的名言，曾赋予了苏格拉底一种深沉的智慧目光。而今，苏格拉底的证明则向我们开启了一扇智慧之门：许多时候，认识真理都是从意识到自己的无知开始的；回归自我就是站立在自省的土地上，醒悟到自己有名无实。
