饮水思源，做人要懂得感恩
马祖道一禅师派侍者送给弟子百丈禅师三坛酱。百丈禅师收到三坛酱后，立刻鸣钟集众上堂，拿起拄杖子指着酱坛，对众人说道：“这是老师让人送来的盐酱，你们如果能说出个什么来就不打破，否则就打破！”
学僧大众面面相觑，无人回答。
百丈禅师见众人不答，便用拄杖子把三坛酱缸都打破了。
侍者回到马祖禅师那里，马祖禅师问道：“你把酱送到了吗？”
侍者答道：“送到了。”
马祖禅师再问道：“百丈收到我的盐酱以后，有什么表示？说了些什么？”
侍者回答道：“百丈禅师收到盐酱后，就集合众人上堂，对众人说，你们能说出个什么来就不打破，因没有人回答得出来，就用拄杖子把酱缸都打破了。”
马祖禅师听后，哈哈大笑，赞美道：“这小子不错！”
后来，马祖禅师带口信给百丈禅师，希望他将修行的近况不时地写信回来报告。
百丈禅师在回信上诚恳地报告说道：“老师！谢谢您的关心，自从将酱缸打破以后，三十年来，弟子从来不曾缺少过盐酱。”
马祖禅师非常满意，特别再写了八个字送给百丈禅师，这八个字是“既不缺少，分些给人”。
后来马祖创了丛林，百丈就立了清规，从此禅林繁衍不绝。
“既不缺少，分些给人”，马祖道一的言外之意就是说，百丈禅师既然你已经知道感谢我的恩德，就不要对后世有所保留，要把我的禅心，一代一代传下去。这种“既不缺少，分些给人”的心境就是感恩的胸怀。人不能忘本，更不能忘却自己何以生，何以乐，何以福。饮水思源，才是做人的根本和正道。
其实，在人的一生中，时时刻刻都要存在感恩的心。感恩是无处不在的，并不是谁帮助了你、关怀着你才要感恩。感恩是一种心态，也是一种境界。
我们要对恩人感恩，无可厚非，但是不仅仅技人才值得感恩。生活中一切事物和事情都存在着感恩的情结，父母的恩情、朋友的情谊、恋人的爱情、大自然的一花一木、生活中的挫折的境遇、自己的追求和信仰……都需要我们用感恩的心态去感知和对待。
人的一生纠缠着很多事情，爱情，亲情，友情，成功，得失，进退，荣辱……总有一些带给你苦痛，总有一些带给你欣喜，苦乐酸甜才是人生。唯有常常感恩，才能时时收获慰藉和幸福。
有一句话，大致是这个意思：父母思念儿女，就像源源不断的泉水，汩汩地从泉眼中流出，一年四季没有休止；而儿女对父母的思念，就像秋风扫落叶，嗖的一下，风歇叶落，戛然而止。读来让人好不愧疚。
父母恩，似海深。有了时间，不要忘记带着妻儿一起去看望父母。不用带什么贵重的礼物，父母这个年纪大了，没有什么特别的需求，他们能见到子女健健康康快快乐乐的就已经心满意足了。
还有爱情，想一想就让人怦然心动，久久不已。记得当初，月上柳梢头，人约黄昏后，双方羞涩含情，脉脉流盼，也忒温存。后来，彼此进入内心的世界，相约相誓，共度一生，无论风雨坎坷，还是贫病交加，都愿同心同德，毫无后悔。曾经的爱情故事，从青丝凝结演绎到双鬓飞雪，忠贞可鉴，竟验证了诗经上那句古语，“死生契阔，与子成说；执子之手，与子偕老。”
感恩爱情，至爱难得。彼此能走到一起，就是一种缘分，要珍惜这个缘分，否则常会饮下悔疚的苦水。爱是一份使命，要相爱的人去把爱传承、发扬，使整个人间都能嗅到爱的味道。
感恩友情，友情跨越千山万水，把两颗思念的心系在一起，犹如一种心灵的碰撞，更像一个美丽的童话，优美、温暖、情深，有说不出的曼妙。友情没有隔膜的时候，纵使有瞬间的误会，也会消弭于时间的过滤中。友情如河，脉脉地流入，脉脉地流出。流入的是倾听不尽的交心话，流出的是绵绵不绝的呵护和忠告。
亲情，爱情，友情，没有先后，一样的重要。人何以生，人何以不生，全在“亲、友、爱”上。人其实不过是一副空壳，有了这三者才丰富了血肉，变得饱满和充实起来。
感恩吧，生命中的感动太多了，不必轰轰烈烈的，平凡中照样有许许多多感人的故事。感谢生命赐予了我们如许的感动，让我们的人生变得充实和质感。年轮在不住地增长，岁月在一天一天逝去，唯感恩可以滋润生命。
平平安安就是福
慧光禅师四处云游，行大慈悲之道，普度众生。
一天，禅师正在大道上行走，看见一条小河，清澈见底，水中游鱼可现，游来游去毫无挂碍。禅师对身边的人说：“做人要像鱼儿一样，明心见性，从容自得，要是做什么事情都执著，不懂得提起放下的道理，人生便苦恼不堪。”徒弟们合十称是，若有所悟。
这时天已将傍晚了，暮色苍茫，野鸦归巢。徒弟们都劝慧光禅师返回寺院，以免受傍晚清冷之苦，慧光禅师却摇头说道：“你们先回吧，不要以我为牵挂。别人若是问起你们我在何处，你们怎么回答？”徒弟们说：“不在那时，不在那处，四方云流，了然无痕。”慧光禅师很满意，摆手让徒弟们退下了。
暮色越来越浓，慧光禅师来到一家饭馆。禅师刚坐下，老板娘就迎上来，一看是个和尚，便双手合十，连忙吩咐小二将素斋素饭给禅师端上来。禅师称谢，埋头吃饭，可是在吃的时候，却听见老板娘愁苦的叹息声。慧光就问：“女施主，有何事解不开，不妨说与老衲听听。”
老板娘道：“大师，我们这个小店小本经营，没有多少收入，我丈夫是个老实人，不会钻营取利，一天忙下来没有什么收获，心中十分苦恼。这样下去，我们的生活实在没有什么起色，也没有什么奔头，唉……”
慧光禅师说：“一天之中，你的孩子可曾遭遇不幸？你的丈夫可曾有损身体？你的小店可曾遭遇强盗？”老板娘说：“没有。”“这就对了，”慧光说，“小本经营没有破产的风险，收入不多却可以供给己用，丈夫老实，自是没有三心二意，至于生活没有起色，全在于你的一个心境。天下不知道有多少人家羡慕你这殷实的小康之家。施主，平平安安过一天即是福，没有什么比这还重要，难道你为了生活上的起色，愿意你的丈夫涉险吗？所求过多则痛苦丛生，切记！”老板娘豁然开朗，面露微笑。
人生若只有欢乐，便显得轻浮，没有沉淀。若只有愁苦，又显得沉郁，让人压抑。故此，人生需要些许的欢乐，也需要些许的愁苦，这样的苦乐相间，既有意义又有内涵，方为真切的一生，要是有不切实际的欲求，就会无比糟糕，痛苦非常。很多时候应该怀着“平安即是福”的心态，坦然面对生命中的必然和偶然。
现实生活中，行色匆匆往往是迷惘的表现，自己对自己所追逐的价值都不热切也少信心，不知道自己该做什么，做什么才有意义。尽管终日忙碌，无休止应酬，到头来并没有充实饱满的感觉，反而时时感到空虚和无助，仿佛一场疲惫的梦幻。原因就在于心中丈量幸福的尺度有所不同。我就是我，我的幸福不是别人的，标准只在内心。学别人一样机械地追逐，幸福的标准就会脱离实际，衍生出许多的烦恼来。
平平安安地度过每一天就是福分。不要被镜花水月的念头所滋扰，不切实际的追求是痛苦的根源。淡茶粗粮虽比不上满汉全席，如果吃得顺口，心中有惬意，便胜过熊掌燕窝。一家人能拥有多少财富并不重要，重要的是一家人平平安安地相守，愉愉快快地过活。
只自觉心安，东南西北都好
无相禅师行脚时，因口渴而四处寻找水源，这时看到有一个青年在池塘里打水车，无相禅师就向青年要了一杯水喝。青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师！如果有一天我看破红尘，肯定会跟您一样出家学道。不过，我出家后不会像您那样到处行脚、居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，而不再抛头露面。”
无相禅师含笑问道：“哦！那你什么时候会看破红尘呢？”
青年答道：“我们这一带就数我最了解水车的性能了，全村的人都以此为主要水源，如果有人能接替我照顾水车，无牵无挂，我就可以出家，走自己的路了。”
无相禅师问道：“你最了解水车，那我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会是什么样子呢？”
青年答道：“水车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转来工作的。如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样，完全离开水面也不能车上水来。”
无相禅师说道：“水车与水流的关系不正说明了个人与世间的关系吗？如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被五欲红尘的潮流冲走。倘若全然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。出家光看破红尘还是不够，更要发度众生的宏愿才好。出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道应该持有的态度。”
青年顿悟，并决心继续打水车。
缘如风，随时来，随时散。缘分总是飘忽不定，你越是有强烈的要求，它就离你越远。强求只是一相情愿，到头来方知一切不过是个玩笑。难怪苏子说，心安处即故乡，不一定生你养你的地方就是你的故乡，那只不过是个具体的物态定义，而抽象的故乡就是精神栖息的地方。
真正的随缘，应是平常胸怀，坦荡人生，得亦不欢，失亦不恼，得失进退不过寻常人生小小插曲，终究会弃我们而去。我是谁，何须问？我不过沧海一粟，不过千山一石，尘埃般的微妙怎敢强求千仞崖顶的笑傲天下？与周围的人相比较，似乎我们还要进取，还要奋斗，还要竞争，但与宇宙相比较，我们算什么呢！
苏东坡因“乌台诗案”谪居黄州，心中肯定老大失意。一次野游，途中遇雨，密雨如织，哗哗地落下来，片刻路上一片泥泞。苏东坡一行人等，浑身尽湿，如落汤之鸡。随行之人，怨声载道，大骂不已，心中颓然。而苏东坡却等闲视之，没有像别人想象的那样，感时伤神，大鸣不平，相反，诗兴陡起，吟词《定风波》一阕云：
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
有的人一生汲汲于名利，终究逃脱不了名缰利锁的羁绊。其实，有什么用呢？我只要一蓑烟雨就足矣了。你可以说我清高，但不可诬蔑我虚伪。人总要些名利的，但何必执著呢，人的痛苦全来自于执著。
苏东坡大雨浇头终得妙悟。事情往往这样，你怎样看待，便是什么样子。你的心境是乐观的，纵使是再大的困厄，也便无惧；相反，如果你的心境是悲观的，纵使是处于大欢喜中，还是能瞧出愁郁来。
其中，苏东坡在《赤壁赋》中写道：客亦知夫水与月呼？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，而天地曾不能一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。而又何羡乎？且夫天地之间，物各有主。苟非吾之所有，虽一毫而莫却。
是啊，人生说长就长，说短就短，就像江水东流，一去不返，又像天上月，圆亏自有定数。也许，冥冥中真有一股力量在左右着前途，我们需要做好的，是只求一份心安。
我们可以学一学古人的风致。学一学苏东坡的心安之境，一分超然，一分豁达，一分荣辱偕忘，一分沉浮不惊，一分进退不扰，此五分足矣！有了这些，便可以坦然以对人生路途上的风风雨雨、坎坎坷坷。
掌握机会布施，方为有福之人
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出这样的问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”
无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无德禅师说：“那你们说，有了什么才能快乐呢？”
甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”
乙说：“有了爱情，才有快乐。”
丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”
信徒们无言以对。
无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中，必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值。这种生活才是真正快乐的生活。”
有些“给予”并不是一下子就能得到“回报”的，它需要时间来检验。不用刻意去追求，不经意间，一抬头，你会惊喜地发现，自己曾经播下的种子已经长成一棵树，上面有好多鸟儿在歌唱。布施的含义不止于布施给僧人，不止于布施贵重物品，也不止于布施以金钱来衡量的东西，还包括非物质布施。非物质布施往往超越了物质布施。当我们以仁慈的心互相对待，我们就是正在布施仁慈、温顺、舒适、安宁、快乐等等。举个例子，我们可以以同情的心情倾听那些苦闷的人诉说心事，同时安慰和鼓励他们。对于一个处在苦闷的人来说，我们能抽出时间倾听他们诉苦，总比他接受物质布施来得重要。有一段话如此说：
忠言数句值千金在人生旅途的斜坡上使弱者，厌倦者更坚强，勇敢地奋斗因此，在以后的生命旅途中让我们散布四方仁慈的语言就像黑暗中，阴天里普照的阳光当我们把快乐带进别人的生活中时，我们就是正在进行超越物质的布施。
人生中为什么会有那么多不公平？是谁在操纵命运？生活中的种种烦恼，灭此生彼，有没有根本的解决方法？不懂得生命的原理，就不能掌握改造命运的方法，人生就会迷茫，因迷茫而四处探寻，因探寻而造作，因造作而广行不善，因广行不善而最终痛苦一生。
要知道，自己与周围的人和环境是密切相关的。如汗毛长在身上，平常虽无知无觉，但要拔一根下来，就会深有知觉了。爱别人，就是爱自己。伤别人，就是伤自己。掌握机会布施，就是给自己创造幸福。
给自己的心灵播下一颗种子
每个人的心中都有一棵树，它开始时只是一粒种子，经过生活的浇灌才长得枝叶茂盛。生活中的浇灌就是生活中一点一滴的顿悟。生活如禅，到处都可以汲取智慧的养料，浇灌心中的那粒种子，也许在不经意中，那粒种子已经生根发芽，蔚为壮观。
唐宋时，有一些禅师，生活在青峰翠岩下，枯藤老树间，或互斗机锋，或棒喝交加，或指天笑月，纵情潇洒而独占风流，说的那些话，做的那些事，玄机暗藏，口吐莲花，让人瞬间可得大彻大悟。这就是禅。
禅，不是让你去敬畏，而是让你拈花微笑，让你去顿悟。顿悟，顾名思义，就是汲取瞬间的领悟，不用整天去什么庄严宝刹参禅礼佛。也许，不经意间的一个动静，便可让你妙悟，参透生命的玄机。
汲取瞬间的领悟，是一个求真的过程，须得放下虚幻。有所贪恋，不会有所领悟，因为你贪恋的，便是你烦恼的根源。顿悟，就是要你摆脱羁绳，自由自在地生活，这是一种生活的哲学。
妙悟，玄之又玄，浑然无迹，似乎并不容易参得。但只要明心见性，没有羁绊，也非难做。赤子之心，无妄之念，皆可求得圆满。如果你把名色财利看得太重，则不得自由，整日里为其奔波劳碌，到最后竟然空梦一场，人生岂不荒诞？苏轼曾言，“世事一场大梦，人生几度秋凉”，大抵也是这个意思。
神秀禅师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”心如镜子一样明亮，但你不去擦拭、打扫，最终还是会落满尘埃的。但尘埃怎么会落到心里来？这说明心的本质还是惹尘埃的，要是不惹，纵使尘埃滚滚，也染不得半点。说到底，还是一个本因的问题，心是问题的根本。
而六祖慧能就不认同神秀的观点。他亦是禅宗大家，曾言：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”慧能凭此一偈，蔚然成为一代宗师。相比之下，神秀的境界略逊一筹。
慧能的偈语点中了顿悟的妙处。他认为，心本是清净的，谈不上被尘埃污染的问题，只要明心见性，即可顿悟成佛。心是纯粹的，经不起尘渣的玷污。荣华富贵，功名利禄，要随自然得来，若用心智，便中了枷锁。
汲取瞬间的领悟，悠然地品味流逝的生活，在流逝中体味看似寻常实则不寻常的生活玄思。用不着拉出架势来钻研，钻研是乏味的，而顿悟是美妙的。也许很多事情你很长时间一直看不透想不明，而瞬间而至的妙悟，醍醐灌顶，原来如此，从此人生一片豁朗。
顿悟，犹如神来之笔，用平常之心书写着不平常的收获。生活不是用来过的，而是用来品的。这样的生活的禅悟得了，便获得了大自由，自由自在，肆意翱翔。只有这样，那颗心灵的种子才会成长为能抵抗狂风骤雨的大树。
一切随缘，才有逍遥的人生
苏东坡和秦少游一起外出，在饭馆吃饭的时候，一个全身爬满了虱子的乞丐前来向他们乞讨。
苏东坡说道：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子了！”
秦少游立即反对道：“你说的不对，虱子哪能是从身上污垢中生出，明明是从棉絮中生出来的！”两人各执己见，争执不下，于是两个人打赌，并决定请佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒席。
苏东坡和秦少游私下分别到佛印禅师那里，请他帮忙。佛印禅师欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。
评判那天，禅师不紧不慢地说道：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃宴席。”听了禅师的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。
禅师接着说道：“大多数人认为‘物’是‘物’，‘我’是‘我’，‘物’与‘我’是对立的，因此产生种种矛盾与差别。在我的心中，‘物’与‘我’是一体的，外界和内界是完全一样的，它们完全可以调和。好比一棵树，显然同样接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一。管它虱子是从棉絮还是污垢中长出来，把‘自’与‘他’的冲突去除，才能见到圆满的实相。”
一切事情不要执著，莫若随缘。
有人谈随缘，说是宿命论的说法。其实不然，随缘要比宿命论高深。宿命论不过是无奈于生命的抗争而作的不得已之论而已。随缘呢，一种人生态度，高超而豁然，不是很容易做到的。佛说，一切随缘。多么洒脱的胸怀，看彻眼前的浮云，把人生滋味咂透，可是，你可知这句偈语，佛参悟了多少时日？没有一番体验，不经历一场劫难，怎么敢妄言一切随缘？妄言者，必无病呻吟，或附庸玄谈佛道而已，定遭人鄙笑。
一切随缘，简单地说，是一种心态，或是一种生活态度。它与积极的进取不相矛盾，相反，相辅相成，互为补充。
人年轻的时候，书生意气，指点江山，像一匹初生的野马，眼中没有困难，没有畏惧，只想一味地驰骋奔腾。长大时，便被套上枷锁，钉上马掌，出则行辙走轨，入则拴桩羁柱，失掉自由，再也没有初生的野气和不拘。老来时，骈死于槽枥之间，便不再谈什么有所作为。
正如《大话西游》中紫霞仙子说的那样：我猜到了故事的开头，却没有猜到这结局。人活着，要做的事情很多，如果每一件都要按自己的设想发展结局，那怎么可能？如不可能，执著必会生出烦恼，终生疲惫。
外在的风雨，终有停止的一刻，但我们内在的风雨，如何才能归于平静？一切的羁恋苦求无非徒增烦恼，只有一切随缘，才能平息胸中的风雨。另外，思想另一个境界，一切随缘，会得到一个新的开端，忘怀逝去的，争取未来的。
改变一生造化的原因很多，像为一段感情的来去生灭，为一句话的冷暖好坏，为书本里的诗偈文章，都会影响我们的因缘。
在命运的田野里，每个人都有选择的权利。这里说的仅仅是选择，至于最终的结果，谁也不敢保证。但选择也是各有不同，你可以种植玫瑰，亦可种植荆棘。
人生的每一段缘起缘灭，无不留下欢喜和泪水，遗憾与伤痛。我们只有坦然，才可能抚平伤口。一切随缘，把命运的强制由无奈转而为淡然，缘来时，珍视但不躁喜，缘去时，坦然但不留恋。伤感是难免的，只是伤感过后，坦淡地说一句，一切随缘吧！
一切随缘，人生便可自在逍遥，没有什么可以拘牵意志和灵魂。
心怀坦然，体味生命的从容
佛陀入世时，有一位名叫黑指的婆罗门两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门这才了解佛陀“放下”的道理。
但自无心于万物，何妨万物常围绕。
铁牛不怕狮子吼，恰似木人见花鸟。
木人本体自无情，花鸟逢之亦不惊。
心境如如只个是，何虑菩提道不成。
这首摘录的小诗是两个唐朝人写的，名字叫做《心境如如》，还配有曲子，听起来铿锵悦耳，朗朗上口。大概的意思是，只要人心怀坦然，无心于万物，那万物也就不会滋生躁扰，就像是木人铁牛一样，无知无惑于外物，外物自然也就进不了他们的心。
坦然，就是自持的一种态度。人食五谷杂粮，难免七情六欲，遇事涉及自己的利益的，必当绞尽脑汁以争取，故此，生出烦恼，忧虑，失意，焦躁，落魄……凡此种种，不一而足。
如果摆脱不掉这些纠缠，便会终日苦恼，对自己的处境怨天尤人，没有快乐的时候。这个时候，就是心境的问题。有什么样的心境，就有什么样的人生，佛家有云：内心常看圆满，天下便再无缺陷之世界。
一次外出，车到中途抛锚了，乘客只好纷纷下来走路前进。有的怨声载道，有的骂声连连，唯有一位鹤发童颜的老人心平气和，气度优游，好一番明媚的心情！别的乘客低着头匆匆地赶往目的地，哪怕是青壮年也没有一丝虎虎的生气，老人倒是相反，信步而行，态度悠闲，意趣盎然，偶尔抬头看看蓝天白云，竟有一番仙风道骨。
其实，生命的步履就像河流的奔涌，有急有缓，既有“星垂平野阔，月涌大江流”的舒缓容与，又有“乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪”的激烈紧迫。一张一弛，生活之道。哪能一味的急迫，一味的悠忽？
一味的急迫，生命就显得狭窄了；一味的悠忽，生命就显得虚无。只有坦然，张弛有度，才得人生三昧。
做人需要几分坦然，只有坦然的心态才能豁达地面对人生的得失。坦然也是一个“慢”的境界，从容不迫，坦然面对生命中的荣辱、得失、进退……时间永是流逝，我们无法抗拒。然而这个世界有太多的诱惑，因此有太多的痛苦。
平淡的日子不会永远平淡，只要怀有淡泊的心境和一生一世永不放弃的追求，定能获得生活馈赠的那份欢乐，成功给予的那份慰藉，谱写出生命最璀璨辉煌的乐章。
多一物多一心，少一物少一念
释迦牟尼佛祖在一次法会上说过，有个商人娶了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，像影子一样陪在他身边；第二个老婆是他抢来的，美丽得让人羡慕；第三个老婆为他打理日常琐事，不让他为生活操心；第四个老婆整天都在忙，但他不知道她忙什么。
商人要出远门，因旅途辛苦，他问哪一个老婆愿意陪伴自己。
第一个老婆说：“我不陪你，你自己去吧！”
第二个老婆说：“我是你抢来的，我也不去！”
第三个老婆说：“我无法忍受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”
第四个老婆说：“无论你到了哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”
商人听了四个老婆的话颇有感叹：“关键时刻还是第四个老婆好！”
于是他就带上第四个老婆开始了他的长途跋涉。释迦牟尼说道：“你们明白吗？这四个老婆就是你们自己！”第一个老婆指的是肉体，人死后肉体要与自己分开的；第二个老婆是指金钱，许多人为了金钱辛劳一辈子，死后却分文不带，无非是水中捞月；第三个老婆是指自己的妻子，生前相依为命，死后还是要分开；第四个老婆是指个人的天性，你可以不在乎它，但它会永远在乎你，无论你是贫还是富，它永远不会背叛你。
佛祖还说道：“人生在世，多一物多一心，少一物少一念，不要为外物所拘，心安理得处，就可明心见性，参悟佛法。”
如果有一个地方，能让我们心安，能让我们抛却浮躁，那不是理想的栖居吗？何必刻意地去追寻？一片生机盎然的花圃，一座巍巍葱茏的大山，一场密密匝匝的雪花，一本泛着墨香的书卷，都可以成为我们自由的栖居，都可以容纳我们放逐的心灵和漂泊的意志。
自由地栖居，须放得下繁华，耐得住寂寞。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。一匹马，被拴上了枷锁车套，只有一味地卖力奔驰，哪有机会停下来思索自己的生命？一个人，汲汲于富贵，切切于名禄，桎梏于外物，怎可能出离尘世而追寻幽独？
要有自己自由的栖居，就不要受拘于外物。不以物喜，不以己悲。外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。怎能让短暂的腐朽妨害对于永恒的生命的思索？
和尚和富翁在湖边晒太阳。富翁问和尚：“你为什么不去租条船，搞海运呢？”
和尚问：“然后呢？”
“然后就可以做大买卖赚很多钱。”
“再然后呢？”
“你就可以买条船，创立自己的商队。”
“接着呢？”
“接着你就发财了，成了和我一样的富翁。”
“成为富翁又如何呢？”
“可以悠闲地在湖边晒太阳。”
“我现在不正在悠闲地晒太阳吗？”和尚最后说道。
不拘于物是一门哲学，需要有大智慧，需要有大舍弃。智慧会让我们生活得快乐充实，舍弃会让我们生活得轻松无羁。不要顾忌舍弃而拒绝简单的生活，那样的话，你将不堪重负，顾虑重重，心力交瘁，六神无主……不拘外物的内涵在于抛却杂念，直指目标。生活没必要有太多的弯子，弯子太多会加重你的心情，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你够纯粹，把握住人生最重要的，你会觉得前景一片广阔。
错过了太阳，不是还有渺渺的繁星吗？
有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从没体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，一辈子实在是糟糕至极。须知月圆月亏皆有定数，岂是人力所能改变的？不如放下，给生命一份从容，给自己一片坦然。
人生一世，谁总是一帆风顺？不拘外物，会另有收获。对于外物的过多追求和执著，是人生一切痛苦的根源，超越外物，就是超越自我，无物也就是无我，自己的心境也就不会随着外物的变化迁移而波动，正所谓“是进亦忧，退亦忧”，不假于物，才能造就自我。
闲适是一种生活态度
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当他正送花到佛殿时，巧遇无德禅师从法堂出来，无德禅师欣喜地对她说道：“你每天都这么虔诚地来并以香花供佛，依据经典，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常高兴地回答：“这是应该的，每天我来寺礼佛时，感觉心灵就像洗涤过一样的清凉，但是，一回到家中，就开始心慌意乱。请问禅师，我一个家庭主妇，如何才能够在琐碎烦闷的生活中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂后的花梗很难吸收到水分，鲜花就容易凋谢！”
无德禅师说道：“保持一颗清净纯洁的心，道理也是这样的。我们的生活环境就像瓶里的水，我们就是花，只有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
信徒听后，欢喜作礼谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”无德禅师说道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必要到寺院中生活呢？”
闲适作为一种生活态度，已经不多见了。
看看周遭的人群有谁不在忙碌，也不知为了什么，反正总是匆匆的身影。柏油路上高扬着汽笛声，充斥着令人作呕的汽油味，人们就在这样的情况下，拖着沉滞的步伐，带着满脸的倦容，或许还有一嘴的怨气，来去匆匆。
生存永远是最大的课题，因生存而奔波劳碌倒也无可厚非，只是，人生很是短暂，为了生计的挣扎何时是个尽头？人生不满百，常怀千岁忧，这是没必要的，哪里有那么多的忧愁悲绪？纵使有，何必做胸中块垒，耿耿于怀？难道不怕生命因此而脆弱吗？
太多的疑问似轻而重，不时地敲打我们的心灵。可是，透过重重迷雾，归根结底还是一个态度的问题。态度决定一切，很多人都听过，但很少人能领悟，进而实践。有了好的态度，生命便有了质感。
闲适是一种生活态度，涵义深邃，说来容易，做来却难。生命急促，在逼仄的空间中拿出优游的态度来，着实不易，但为了更优质的追求，这是唯一好的选择。
品茶、钓鱼、读书、作画、看电影、听音乐、旅行都是悠闲的，为短暂的生命拓展了无限辽阔的境界。它们的存在是为了不让生命变得干枯萎缩，而是丰盈饱满。
人都有追求，有自己的理想和抱负，为此，可能孜孜以求，不懈地奋斗。但一样是为了美好的前程，却有迥异的结果。理想是高尚的，但它指引着我们一味地努力而不懂得欣赏生命的瑰美，目标固然令人兴奋，但沿途的景色也是不容错过的，一旦错过，还有什么可以填补生命中的缝隙？
那些一味追逐利益的人只有无血色的生命。物质，多了总会累人。欲望也是。人若屈从自己的欲望，便会被其吞噬。这不是耸人听闻，古今中外，因无穷的贪欲而身败名裂的不胜枚举。
闲适可以让我们滋滋润润地过日子，有意味，有情趣，而不堕落，不无聊。提倡闲适，并不否定对于物质的追求。只是这追求，不是欲海无边的，而是有限度的自给自足。
闲适的味道在于丰满自己的心灵，不感觉生来就是劳苦的、迫不得已的，而是人生无限好，有许多意味饶然的东西等待我们去追求和品味。
目标在于实现，不在于高远
方丈带着一大一小两个和尚在寺院里修行。有一天，方丈派遣师兄弟俩去指定的地方布施。两人各领了一部分财物便匆匆上路。行至中途连遭大雨，师兄弟依旧风雨兼程。不料，一条大河拦住了他们的去路，河面上的桥已被洪水冲塌，河中也没有任何船只过往。师兄坚持带着财物返回寺院，师弟则主张就地布施，师兄弟只好各行其道。
大和尚带着财物原路返回，一进寺院就去见老和尚，并禀报了途中所遇。老和尚双眼紧闭，只是低低地哦了一声，便打发他去休息。
几天后，小和尚布施完回到寺院，方丈一见他便问：“你布施完了吗？”小和尚双手合十，恭恭敬敬地回答：“师傅，弟子已完成布施。”方丈继续追问：“那你去哪儿布施的呢？是不是我指定的地方？”小和尚并没有直接解释，而回答说：“弟子布施的地方不是师傅指定的地方，但遵照师傅的意愿，已把所带财物布施给了最需要帮助的人。”方丈非常满意小和尚的回答，不久就让小和尚做了寺院的住持。
每个人生命中都有一个远大目标，但当这个目标因为某些原因无法实现时，是不是就这样放弃呢？如果目标还能实现，也没有改变初衷的话，放弃就是不负责任的表现。不如学学小和尚，在力所能及的范围内，再设定一个目标，并实现它。
慧远禅师对寺内的僧侣说：“山的顶峰有大觉悟。”僧侣们一听，便纷纷准备登顶。许多僧人商量好联袂而行，他们天刚拂晓的时候就出发，带上充足的食物和水，齐心协力地朝山顶发足狂奔，中途要是累了只稍作休息，渴了饿了补给一下，心智全在山顶。唯有一个小沙弥，不与师兄弟为伍，独自而行，不慌不忙，时而为青山的奇峻秀丽发出由衷的赞叹，时而为鸟儿的自在高翔生出油然的欢呼，心底全然没有山顶的觉悟。等小沙弥登到顶峰的时候，师兄弟们已然焦急地等候在那里。小沙弥就问：“师兄，你们怎么这么着急啊？头上的汗都滴下来了。”师兄们说：“我们找不到觉悟啊。”
下山后，慧远禅师说道：“觉悟不在终极，而在当下。山顶的觉悟虚无缥缈，沿途的觉悟才能收获于己心。这次考验，小沙弥可得大觉悟。”
生活如禅，只有沿途可以撷取的幸福才是真的幸福，何必步履匆匆地追求虚无缥缈的幸福呢？生活就是这样，太紧张就会出乱子。做什么事情都要按部就班，不紧不慢，不能为了“完工”而不顾惜自己的身体。
目标是人生取得成功的指针，一世的辉煌也由无数个目标垒成，脚步要踏踏实实，目标要一个一个地实现，不要三心二意，幻想着成功可以一蹴而就。
节奏要慢下来，目标要一个一个地征服，既要享受过程，又要欣慰结果，如此生命才算得上饱满和充实。这个世界上没有大事和小事之分，只有一件事，那就是实事。不要以为你一生下来就是干大事的人，如果你不学会走路，你永远也享受不到奔跑的滋味。
你可能从小就立下了鸿鹄之志，但你很可能会一事无成。你总说好男儿志在四方，可是你连第一步都无法跨出去，还有什么资格谈四方？燕雀不知鸿鹄之志，但燕雀虽小，五内俱全。燕雀的目标是下一站，这或许会被鸿鹄讥笑。鸿鹄的志向是鹏程万里，可是鸿鹄可能永远处于无法达成目标的焦渴之中，而燕雀则在一次次的胜利之中前进得更远。
不积跬步无以至千里，不积细流无以成江海。
纵使你有天大的本事，也无法一步登天。高山仰止，你只能一步一步地攀登，只有这样你才会体验到“会当凌绝顶，一览众山小”是怎样的一种境界。你或许可以借助飞机直接到达山顶，但你得到的仅仅是一种结果。没有过程的结果是毫无意义的，也是虚无的，就好比空中楼阁，总在虚无缥缈间。
请把你的目标放低一点，再放低一点，不要好高骛远，不要眼高手低。
如果你想行万里路，就请扎扎实实地走好每一步。如果你想破万卷书，就请老老实实地读完每一本书。
笛卡尔说，我思故我在。
孔子说，三思而后行。
古今中外的先哲们都把思考作为生命的一部分，一个人停止了思考，他活着也没有了价值。思考是生命的灵魂，一个人没有了灵魂，只能是行尸走肉。
思考的力量是巨大的，因为思考，巧妇可为无米之炊；因为思考，天堑变通途……方法总比问题多，像学者一样思考，一切问题都会迎刃而解。
