“卑高以陈，贵贱位矣”，天地阴阳相互调和，世界才能和谐。
南怀瑾老师讲《周易》，以乾、坤两卦开始。乾代表天，坤代表地，我们现在的这个宇宙，以乾坤二字就做了代表。“卑高以陈，贵贱位矣”，天地阴阳相互调和，世界才能和谐。正如不同的音符可以合成优美的旋律，青少年们一定要学会容纳不同的声音。
翻开《周易》，首先映入眼帘的就是“—”和“- -”，阴阳二爻，代表着宇宙中两种基本力量的斗争和融合。雄鹰展翅高飞，可是大地的引力又使它时时低回；高山经大地隆起而形成，可是风雨侵蚀，又不断地把它削平。人类社会也是如此，青年对老人说：“快点吧，现在我们正好赶路。”老人却说：“慢一点，看一看，不要出什么危险。”丈夫说：“今晚我不回家了，有份工作要赶紧做完。”妻子说：“还是先休息休息吧，身体要紧，这些日子你累坏了。”双方的说法完全相反，但又彼此联系。没有大地的引力，雄鹰就会飞出大气层，冻饿而死；没有老人的劝阻，青年就会莽撞前进，受挫遇险。古人一方面注意到了这两种相反相成力量的融合，另一方面也注意到了天道和人道的相似，从自然界中找到如何生活、如何处世的道理，这就叫“天人合一”。
据说《周易》的释文部分《彖（tuàn）辞》《象辞》《说卦》等是孔子著的。这位伟大的思想家每天晚上出来散步，他仰头望着星空，低头看着大地，忽然发现，除了天空和大地之外，茫茫宇宙之间还有一个存在，那就是“自己”！他高兴地飞奔回去，伏在案头，在竹简上写下了两个大字——“三才”。“才”就是“材”，天、地、人是构成宇宙的三种基本材料。宇宙分成三块，人足足占了三分之一。为什么给人这么大的分量呢？因为《周易》研究的哲理，不仅仅是天、地的哲理，而是天、地、人的哲理。所以人要像天那样，自强不息，奋斗不已；要像地那样，宽容地接纳一切，吸收一切，养育一切；要像风那样，到五湖四海去游历，睁大眼睛观察，开动脑筋思考；要像雷那样，勇猛刚烈，为事业发出光与热。四季之中，也蕴含着同样的道理：待人要像春天般的温暖，做事有夏天般的热情，思考问题要像秋天一样清爽，反省自己要像冬天一样严肃。孔子感叹地说：“一个人啊，要是能把整个自身纳入到天地之间，一举一动都符合它们的特性，那就太伟大了啊，太伟大了！”
《周易》有一卦叫“睽（kuí）”卦，“睽”是相反的意思。从“睽”卦中，我们似乎听到了宇宙中充满了嘈杂的争论之声。天对地说：“哼！你，万人脚下的泥土，有什么了不起，敢和我并称？”地也不服输，对天说：“哼！你高高在上，能看到什么，懂得什么，有什么用处？还敢看不起我？”男人对女人说：“女人不能干力气活，只会在家坐着，没有女人省了多少事情。”女人对男人说：“男人粗鲁懒惰，喜欢酗酒赌博，干脆让老天爷取消男人算了。”高山说河流不够稳重，河流说高山不够灵巧；夜莺说老虎不会飞翔，老虎说夜莺没有力量……忽然，哲人孔子飘然而来，拍了三下手，然后一字一顿地说道：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类（相似）也，睽之时用大矣哉！”于是，天和地醒悟了，男人和女人住口了，万物的辩论止息了。是啊，为什么要强求一致呢？为什么不采取合作的方式呢？于是，天呼出风雨，地上长出了庄稼；男女生活在一起，建立了家庭，人类开始繁衍；河流洗绿了高山，高山为河流补给泉水；夜莺啄来了种子，长出了森林，老虎在森林中捕食，又保护着森林不被砍伐……一切不同甚至相反的事物，竟然如此和谐地结合到了一起，就像不同的音符在琴弦上找到了各自的位置，奏响了美妙的音乐，这就是《周易》所讲的“和”。《周易》如同一位哲人，时时坐在我们身边，谆谆告诫我们：力量不够的时候，不要显露自己；快到顶峰的时候，要想想及时停步。水满了，就会自己流出来积到凹地里；自己有了余钱，要拿出来周济一下穷人……这位哲人给这些教导起了一个共同的名字，叫做“中”。他又说：要向天地学习和谐的智慧；要善于合作，尤其是和意见不一致的人合作；要从丝毫没有共同之处的事物之间看到联系，看到转机……这些话也有一个共同的名字，叫作“和”。
“中和”，就是要接纳不同于自己的事和物，不强求统一，让每一种生命都能够按照自己的意愿发展。《周易》讲的“中和”，与我们今天提倡的“和谐”其实是异曲同工的。只有不同，才能构成完美的统一，我们要认识到这一点。
