有趣的是，古代中国，不仅有把“牝鸡习晨”当做“鸡祸”的迷信，也有与之相对立的，以鸡做门饰，辟邪驱恶的风俗。为什么用鸡来辟邪呢？人们解释说：因为雄鸡能够报晓，鬼怪只能在黑夜活动，所以它们最怕鸡叫，鸡一啼就赶快躲回鬼窝里面去。因此，古人相信以鸡做门饰，可以辟邪驱恶。
其实，这样的解释，体现的只是现代人的思维方式。报晓啼晨，固然是以鸡辟邪民俗信仰的前提，然而，门饰用鸡还有更古老的内容——它是门神崇拜的产物。
门神崇拜是一项相当古老的民俗。资历最老的门神，人们叫他们神荼、郁垒。关于这一对门神的神话，东汉初年《论衡·订鬼篇》引《山海经》说：
沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一曰神茶，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼，以时驱之。立大桃人，门户画神茶、郁垒与虎，悬苇索以御凶。
《山海经》的成书，大约经历了从春秋末年到汉代初年的漫长时期。上引一段文字，今本《山海经》不存，其行文特点也与今日所见《山海经》有所不同。神话学家袁珂认为，或许当年《论衡》作者误记为《山海经》，其所引当是汉代或汉代以前的书。《论衡·乱龙篇》也谈及这两个门神。
神荼、郁垒兄弟俩本是守鬼门的。度朔山有棵繁枝三千里的大桃树，树枝遮盖的东北角，为万鬼出入之处。神荼、郁垒守在那里，他们手里拿着芦苇制成的绳索，将妄为人祸的作恶之鬼捆绑了去喂虎。
这一神话是对奉神荼、郁垒为门神，以及在门前画虎、悬苇索，避邪御凶民俗信仰的解释。东汉末年应劭《风俗通义·祭典》也说：“腊除夕，饰桃人，垂苇茭，画虎于门，皆追效前事冀以卫凶也。”当时的门神，是用桃木雕刻的神荼、郁垒像。
门扇上画虎辟邪，则是由于神话中神荼郁垒捉住恶鬼后捆绑了去喂虎。
虎为山之君、兽中王，虎啸风生，撼山震谷，充满阳刚之气。因此，《风俗通义》说，“虎者，阳物，百兽之长也，能执搏挫锐，噬食鬼魅”，容易同人们的固有印象产生共鸣。
可是虎的这种荣誉，却被鸡分享了。大约魏晋之时，鸡开始成为守门辟邪的门上神物。南朝《荆楚岁时记》载正月一日风俗：
帖画鸡户上，悬苇索于其上，插桃符其傍，百鬼畏之。
所记习俗，同东汉《风俗通义》相比，门上桃符（桃人）、苇索依旧，唯独以画鸡取代了画虎。相应的传说故事也编出来。有趣的是，故事的场景未变，情节未变，道具还是苇索，角色仍有两个捉鬼之神，只是以金鸡替换老虎上场。晋代郭璞《玄中记》讲：
东南有桃都山，上有大树，名曰“桃都”，枝相去三千里，上有一天鸡。日初出，光照此木，天鸡即鸣，群鸡皆随之鸣。下有二神，左名隆，右名突，并执苇索，伺不祥之鬼，得而煞之。今人正朝作两桃人立门旁，以雄鸡毛置索中，盖遗像也。
相传是隋代杜公瞻为《荆楚岁时记》所加的注解引《括地图》，也讲桃都山上有金鸡，“下有二神，一名郁，一名垒，并执苇索，以伺不祥之鬼，得则杀之”。
显而易见，这故事是《论衡》所存《山海经》度朔山神话的翻版。鸡取代了虎，并且，比虎站得高，鸡被想象为高踞于大树之上，神荼和郁垒居其之下。
关于神荼、郁垒，神虎、神鸡的奇异传说，不一而足。这类故事有件通用的“道具”，那就是奇大无比的桃树。讲神鸡的故事，甚至将度朔山改成了桃都山。桃木也是具有辟邪意义的符号。《太平御览》引《典术》：“桃者，五木之精也，故压伏邪气者也。桃木之精生在鬼门，制百鬼，故今作桃人梗著门以压邪，此仙木也。”桃木本身即有制百鬼的神功，用来削刻桃人，象征门神，料质的含义复加造型的意义，可谓双加料。《玄中记》记传说，在以鸡代虎的同时，将度朔山改移桃都山，正是为了强调桃木这一符号的意义。
天下树种万千，桃树枝干色若紫铜，富有光泽。桃木棒结实而有弹性，用做击打或防身，自是良器。这些特点，或许是桃木神异传说的初始依据。传说里的神鸡，立于桃树上，为天下报晓。它是光明的使者，自然是邪恶的天敌，于是被人家请到门上。
在十二生肖之中，能够与虎分享这种荣誉的，只有鸡。鼠、牛、兔，不辟邪；龙虽为神物，传说它能行云布雨，翻江倒海，民俗祭龙，舞龙灯、赛龙舟，但很少有借龙驱邪的；蛇，是闽人“门内”供奉的灵物，却并不把它画在门扇上；马值午，代表着阳气至极，可是也没被民俗选做辟邪驱恶的门饰；羊致清和，性情绵绵，似乎难以令妖邪望而却步；猴，尽管聪明伶俐，但人们大门前所需要的威慑力，它毕竟具备得不多；狗是守门的家畜，把守门户尽职尽责，那形象没有获得民俗信仰的升华，它也就只能实实在在，做吠门的犬，而不是被人的联想赋予无中生有的东西，充任守门的神；至于猪，“肥猪拱门”的剪纸岁岁贴上门扇，非为驱邪而为迎福盼富。
以门饰图画辟邪，十二种生肖动物中只取鸡、虎，可算是生肖文化一个有趣的话题。民俗的这一选取，应该说是具有丰富的文化蕴涵的。其中不仅反映着人们对于各种动物的已超出生物学的看法，以及由此产生的联想，还反映了生肖所代表的地支，这十二地支既具有时间、空间的符号意义，又具有阴阳、五行的神秘含义。辟邪为什么偏偏选上鸡和虎？对此作出回答，要依靠对以上所说的方方面面进行综合的分析。
十二地支用来标识方位，南北向形成子午线。按照古人的说法，北方水，子为水。并且，子为阴极，象征着幽潜隐晦，子的属相是鼠，这些都难以同辟邪联系起来；南方火，午为火，又是阳极之象，午的属相马被说成是火畜，明代《元亨疗马牛驼经全集·赵泽中讲黄帝岐伯问答疮黄论疔毒论》：“马者，火畜也。”借以辟邪吗？阳盛至极，看来也不是理想的选择。
阴极的北，阳极的南，都表现为一种极端。极端，通常为人们所不取。相形之下，东和西便有了优势，它们既非阴极又非阳极。地支酉的方位在正西，遥遥相对的是卯，正东。卯的属相兔，兔与东方的另外两个属相——寅虎、辰龙站在一起，未免显得阳刚不足。此外，兔还是月魂，而月亮是被古人称为太阴的天体。这一切都不利于卯兔成为辟邪神物。结果虎得以脱颖而出。不言而喻，虎的形象使它具有这方面的竞争力。在虎被画到门上辟邪之后，风俗又选中了属酉之鸡。鸡是日中鸟。鬼邪怕光明，太阳正是光明之源。家家户户画在门上的鸡，是站在桃都山大树上，最先迎接日出的天鸡，还是天鸡在世间的姐妹——家禽鸡？这已经不重要了，因为天上人间在古人的心目中是相通的，“鸡为阳精”，有谁说得清这是对天鸡的赞美，还是给予凡鸡的殊荣？鸡的报晓，鸡锐而利的爪，鸡强有力的啄，种种联想编织的传说故事，以及酉在十二地支中的意义，靠了这一切的合力，赋予了鸡驱恶辟邪的符号功能。
面对着险恶的天灾人祸，古代人们需要心理的慰藉。加辟邪图饰于门户之上，人们可为自己筑起一道心理上的安全屏障。虎被画到门上了，鸡被画到门上了。接受风俗赋予的这样的使命，寅虎有实力，酉鸡也有实力——这实力便是文化。
晋代《拾遗记》开篇记述神话传说，依次讲到伏羲、神农、黄帝，此为三皇；再讲五帝少昊、颛顼、高辛、尧、舜。讲唐尧的时候，就已说到虞舜故事：
尧在位七十年，有鸾雏岁岁来集，麒麟游于薮泽，枭鸱逃于绝漠。有跦支之国献重明之鸟，一名双睛，言又睛在目。状如鸡，鸣似凤。时解落毛羽，肉翮而飞。能搏逐猛兽虎狼，使妖灾群恶不能为害。饴以琼膏，或一岁数来，或数岁不至。国人莫不扫洒门户，以望重明之集。其未至之时，国人或刻木，或铸金，为此鸟之状，置于门户之间，则魑魅丑类自然伏退。今人每岁元日，或刻木铸金，或图画为鸡于牖上，此之遗像也。
为什么说这是舜的故事呢？状如鸡、鸣似凤的重明鸟就是舜的化身。《太平御览》卷八十一引《尸子》：“昔者舜两眸子，是谓重明。”《史记·五帝本纪》，“虞舜者，名曰重华”，重华即双睛在目的意思。《史记》说“尧立七十年得舜”，《拾遗记》讲“尧在位七十年”而得重明鸟，时间相吻合，舜即重明鸟。此外，再看事迹：尧得重明鸟，重明鸟搏击虎狼，逐除野兽，群恶不兴，妖灾不起。尧得舜，尧干了件漂亮事，那就是“流四凶族，迁于四裔，以御魑魅”。重明鸟的故事与此有异曲同工之妙。
有趣的是，人们盼望重明鸟的到来，其方式方法是用金属铸造、用木头削刻，制成此鸟之状。派做什么用场呢？置于门户之间，驱鬼辟邪。而“此鸟之状”，到了晋代人写《拾遗记》的时候，不仅是“状如鸡”，而且已然就是鸡了。
舜的神话，多涉诸鸡。神话学家袁珂曾引《孝子传》的材料：“舜父夜卧，梦见一凤凰，自名为鸡。”梦凤而名鸡，说的正是舜。在《拾遗记》关于重明鸟的那段文字里，还讲到山鸡——雉，也值得注意：“帝尧在位……幽州之墟，羽山之北，有善鸣之禽，人面鸟喙，八翼一足，毛色如雉，行不践地，名曰青坏，其声似钟磬笙竽也。《世语》曰：‘青坏鸣，时太平。”’坏，《尔雅》释为“山雉”，也就是山鸡。《拾遗记》接着写道：“自上古铸诸鼎器，皆图像其形，铭赞至今不绝。”
这形似山鸡的鸟，鸣则太平，是吉祥之鸟，自古铸于鼎器上；而那形若家鸡的重明鸟，能退魑魅，是辟邪之鸟，自古门户之间摆其像。辟邪与迎祥，自古为中国民俗信仰的两大主题，舜神话里两种鸡的形象，将这两大主题占全了。
就以上所及两种形象而言，风俗中重视辟邪的“鸡”，似乎远胜过吉祥的“雉”。前者形成的元日画鸡的民俗，千年不泯。并且，新岁元旦还因此被称为鸡日。同时，鸡即吉，也含着吉祥之义。
东汉的画像石，可见鸡首人身的守护神形象。《文物》杂志1992年第4期《山西离石马茂庄东汉画像石墓》介绍，1990年末，山西省考古研究所等单位清理离石县马茂庄村三座东汉墓葬，在两座墓葬中发现鸡首人身和牛首人身画像石。其一的情况是，墓北端两块画像石，“均作上下分栏，上层各刻肩生双翼的东王公、西王母坐悬圃；下层各刻鸡首人身、牛首人身的执符节着襦袍之神人使者”。鸡首人身图案，画在东王公下方，牛首人身使者画在西王母下方。
另一座东汉画像石墓，前室东壁由横额石、左边框石、右边框石组成。左边框石画飞升图，“自上而下为二人骑马持节，三匹天马挽云车，云车载两人，另有一羽人乘龙，二羽人乘戏龙，一鸡首人身使者持抆戟，守护于神榜”。这鸡首人身的灵物，处于飞升图的下端，位居天上、人间的出入口，其实是天界守门人的角色。
鸡首人身、牛首人身图案，双双出现在类似场合的情况，并不鲜见。甘肃嘉峪关魏晋壁画墓，门道拱券门上方，两块竖砖，涂红画虎象征两扇大门；其两侧，两块竖砖，左画鸡首人身图，右画牛首人身图，显然是把守门户的态势。
在这种场合，鸡的精灵与牛的精灵左右把门，其意义何在？古代传统文化中一些近乎符号的解说，比如鸡辟邪，酉位西，鸡为太阳鸟，等等，都值得重视。至于牛，联想到丑位东北，东北鬼门，牛为土兽等等说法，也是不该忽视的。
