马克思主义的文化观是以辩证唯物主义与历史唯物主义为基础的，概括起来主要有以下观点：
一、统治阶级的思想都是占统治地位的思想
马克思早在《德意志意识形态》一文中就说过：“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产的资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是受统治阶级支配的。”因为，“每一个代替旧统治阶级地位的新阶级为了达到自己的目的就不得不把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益……”在《共产党宣言》中马克思又写道：“你们的观念本身是资产阶级的生产关系和所有制关系的产物……”“共产党人并没有发明社会对教育的影响，他们仅仅是要改变这种影响的性质，要使教育摆脱统治阶级的影响。”
二、经济条件制约着历史、政治、法律、哲学、宗教、文化等的发展
马克思在《路易·波拿巴的雾月十八日》一文中说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造。”在当时的时代，这“是一次人类从来没有经过的最伟大的，进步的变革，是一个需要巨人而且产生了巨人的时代”，可是，“理论思维仅仅是一种天赋人权的能力。这种能力必须加以发展和锻炼，而为了进行这种锻炼，除了学习以往的哲学，直到现在还没有别的手段”。然而，“经济条件归根到底制约着历史的发展。政治、法律、哲学、宗教、文学、艺术等的发展是以经济发展为基础的。但是，它们又都互相影响并对经济基础发生影响”。因为，“经济状况是基础，但是对历史斗争的进程发生影响并且在许多情况下主要是决定着这一斗争形式的还有上层建筑的各种因素……各种法权形式以及所有这些实际斗争在参加者头脑中的反映，政治的、法律和哲学的理论、宗教的观点……这里表现出这一切因素间的交互作用……”“工人阶级对他们四周的压迫环境所进行的叛逆的反抗，他们为恢复自己做人的地位所作的剧烈的努力——半自觉的与自觉的，都属于历史，因而也应当在现实主义领域内占有自己的地位。”
三、无产阶级文化要为无产阶级事业服务
列宁在自己的实践中对无产阶级文化、无产阶级政党对文化的态度以及如何创造新文化，都提出了自己的一系列观点。他认为：“只有确切地了解人类全部发展过程所创造的文化，只有对这种文化加以改造，才能建设无产阶级的文化……无产阶级文化并不是从天上掉下来的……无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展。”因此，“单从书本上来了解关于共产主义的论述，是极不正确的。如果我们只求了解共产主义的口号，那就更危险了”。他明确宣告，“我们的道德完全服从无产阶级斗争的利益。我们的道德是从无产阶级阶级斗争的利益中引申出来的”。“苏维埃的整个教育事业（无论是一般的政治教育或专门的艺术教育）都必须贯彻无产阶级斗争精神。”也就是“为顺利实现无产阶级专政的目的，即为推翻资产阶级，消灭阶级，消灭人剥削人现象而斗争的精神。”
但是，“只有马克思主义的世界观才正确反映了革命无产阶级的利益、观点和文化”。“马克思主义的特殊文化世界历史意义在于吸收和改造了两千年来人类思想和文化发展中一切有价值的东西。”因此，在这个世界观指导下的政党有了创造自己文化的态度，“这个党的文学的原则是什么呢……打倒无党性的文学家！打倒超人的文学家！文学事业应当成为无产阶级总的事业的一部分，成为一部统一的、伟大的、由整个工人阶级的整个觉悟的先锋队所开动的社会民主主义机器的‘齿轮和螺丝钉’”。“文学事业应当成为有组织的、有计划的、统一的社会民主党的工作的一个组成部分。”“我们说的是党的文学以及党的文学应受党的监督……但是每个自由的团体（包括党在内）同样也可以自由地赶走利用党的招牌来鼓吹反党观念的人。”“这将是自由的文学。因为它不是为饱食终日的贵妇人服务的……它要使过去的经验（从空想形式的社会主义发展成科学社会主义）和现在的经验之间经常发生相互作用。”列宁认为：“教育要联系政治……我们不能让教育工作不联系政治。”“整个宣传工作都应该建立在经济建设的政治经验之上。”还有，“必须善于同宗教作斗争，为此要善于用唯物主义观点来说明群众中的信仰和宗教的根源……”但是，“如不提高人民教师的地位，就谈不上任何文化，既谈不上无产阶级文化，甚至也谈不上资产阶级文化”。“应当把我国人民教师提高到从未有过的，在资产阶级社会里没有也不可能有的崇高的地位。这是用不着证明的真理。”
