有一个人出门办事，跋山涉水，非常辛苦。有一次他经过险峻的悬崖，一不小心，跌到深谷里去了。眼看生命危在旦夕，他的双手便在空中攀抓，刚好抓住悬崖壁上枯树的老枝，总算保住了性命；但是人悬荡在半空中，上下不得，进退维谷，不知如何是好。这时，他忽然看到慈悲的佛陀站在悬崖上，正慈祥地看着自己。
此人如见救星般赶快求佛陀：“佛陀！求求您慈悲，救我吧！”
“我救你可以，但是你要听我的话，我才有办法救你上来。”佛陀慈祥地说。
“佛陀！到了这种地步，我怎敢不听您的话呢？随您说什么，我全都听您的。”
“好吧！那么请你把攀住树枝的手放下！”
此人一听，心想：“把手一放，势必掉到万丈深渊，跌得粉身碎骨，哪里还保得住性命？”
因此他更是抓紧树枝不放。佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
“放下”是非常不容易做到的，有了权势，就对权势放不下；有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。
因为放不下，所以会经常被这些外物牵绊，因为太在意，所以，终日忧愁挂怀，难以超然洒脱，愉快地享受生活中的每一次欣喜。如果说当一个人得不到他所求的东西时，他难以快乐。那么，得到了就该快乐了吧？然而，事实并非如此，当一个人用尽全力，甚至不惜倾尽所有得到了他想要的东西时，他会失望地发现原来梦想和现实，追求与获得之间的差距竟然如此巨大。他依然是不快乐的。
那么，我们为什么总是不快乐？因为我们总是放不下，不能够超脱，不能够不在意，禅境中所讲的随意、随性、随缘，我们做不到。其实，所有的事你何必去在意结果？放下心里的那些重担、尽自己所能，将所有的事情做到最好，并在做的过程中享受属于自己的快乐，这已足够。反之，如果你总是刻意追求一种结果，那么，你永远都无法快乐。因为，人的贪欲永远都无法填平。而且，你很可能因为贪欲太盛而扭曲自己的人性。
有一对很要好的朋友在树林里散步，突然看到有个乞丐慌慌张张地从丛林中跑出来，便问道：“什么事让你这么惊慌失措？”
乞丐说：“太可怕了，我在树林里挖到一堆金子！”
两个人心里一惊：“这个人真是傻瓜！挖到黄金，这么好的事情居然觉得害怕！”于是他们问道：“你在哪里挖到的？能告诉我们吗？”
乞丐问：“这么厉害的东西，你们不怕吗？它会吃人的！”
那两个人不以为然地说：“我们不怕，请你告诉我们在哪儿吧！”
乞丐说：“就在森林最东边的那棵树下面。”
两个朋友立刻找到那个地方，果然发现了很多金子。
于是，一个人对另一个人说：“这个乞丐真是愚蠢，有这些金子他根本用不着再讨饭了，而且人人渴望的金子在他眼里却成了吃人的东西！真是个傻瓜，难怪要一辈子饭。”
另一个人也随声附和地点头称是。
他们于是讨论怎么处置这些金子，其中一人说：“白天拿回去不太安全，还是晚上再拿回去吧。我在这儿看着，你回去拿些饭菜，我们等到天黑再把金子拿回去吧。”
另外一个人就照他说的去做了。留下的那个想：“如果这些金子都归我一个人多好呀。等他回来，我就用棍子打死他，这些金子就都属于我了。”他开心地笑了。
回去拿饭的那个也在想，独占这些金子该多好呀，于是就在饭菜里下了毒，要毒死自己的朋友。
可他刚回到树下，他的朋友就用木棍将他打死，然后说道：“亲爱的朋友，我本不想杀你的，可是这堆金子逼迫我这样做呀。”
之后，他拿起朋友送来的饭菜，狼吞虎咽地吃起来了。没过多久，他就觉得肚子里如火烧一样，他知道自己中毒了，临死前他无限感叹地说：“乞丐说的话真是一点都不错呀！”
这就是人性中最黑暗的那一面的真实写照。死亡皆因贪欲而起，朋友间的相互信任、相互依赖在瞬间土崩瓦解。受功名利禄的诱惑，我们连生命都难以保证，何谈快乐？佛陀说：放下，旨在告诉我们放下贪欲就是放下危险，放下忧愁。这样我们才能得到快乐。
放下才能得到，如果总是难以割舍，你只会抓着忧愁越走越累。
