“佛语”
昔有一人，巧于牧羊，其羊滋多，乃有千万。极大悭贪，不肯外用。
时有一人，善于巧诈，便作方便，往共亲友，而语之言：“我今共汝极成亲爱，便为一体，更无有异。我知彼家有一好女。当为汝求，可用为妇。”
牧羊之人，闻之欢喜，便大与羊及诸财物。
其人复言：“汝妇今日已生一子。”
牧羊之人，未见于妇，闻其已生，心大欢喜，重与彼物。
其人后复而语之言：“汝儿生已，今死矣。”
牧羊之人闻此人语，便大啼泣，嘘欷不已。
“译文”
从前有一个人，善于牧羊，他的羊群繁殖很快，竟达到成千上万只。这个牧羊人极为吝啬贪婪，不肯给外人一只羊。
当时有一个善于用花言巧语行骗的人，乘机和牧羊人攀亲交友。他对牧羊人说：“现在我和你已经是最亲密的朋友了，咱俩亲得像一个人一样，你我再没有什么二心。我知道有一户人家有个漂亮的姑娘，我想给你去求婚，让她来给你做妻子。”
牧羊人听了很高兴，就给了这个人许多羊和各种财物。
后来这个人又对他说：“你媳妇今天给你生了一个儿子。”牧羊人从未见过妻子的面，不过听说她已经生了儿子，心里很高兴，又给了这个人大量的财物以示重谢。
这个人后来又对牧羊人说：“你的儿子虽然已出生，但不久就死了。”
牧羊人听了这话，便大声啼哭，哽咽不止。
“禅心”
生活在虚幻中的人往往认为现实的世界才是假象，就好似庄周梦蝶一样，已然分不清彼此之间的界限。
骗子盯上你，是因为你身上有吸引骗子目光的地方。对于牧羊人来说，就是他的羊群和吝啬贪婪双方面原因作用的结果。贪婪吝啬致使他失去了民心，再没有人愿意与他合作共事，于是越聚越多的羊群自然而然成了骗子下手的目标。牧羊人不是被骗子的骗术所迷惑，而是被自己的心智所迷惑，过多的财物蒙蔽了他的双眼，使他只能看到自己想看的事情，真正的现实却被孤零零地晾在了一边。这是牧羊人的悲哀，是那些被他聚敛起来的财宝的悲哀。
故事中的财宝可以喻为我们本身的知识和智慧，一个人拥有的知识只有拿出来和大家一起分享，才能实现知识的真正价值。一个人把知识私藏在自己的脑海中，那它只能随着时间的流逝逐渐腐烂。因为，分享才是最大的乐趣。
这个世界上存在着两种悲哀的人：一种人只相信自己理解的事情，仿佛整个世界都是他自我意识的创造；另一种人只相信别人口中的事情，仿佛他看到的整个世界都是一种不真实假象。这两种人的想法都是不可取的，而牧羊人就属于后一种。生活中不应该走极端，两种思想的中和才是我们处理问题的最佳途径，妄图向着一个极端的方向迈进，结果不是自我欺骗就是被别人所欺骗。
一日，小沙弥带着问题去请教慧源禅师。
“禅师，请问在修道中是否存在高超的秘诀呢？”
“有的，那便是肚子饿时吃饭，身体困时睡觉。”
沙弥疑惑了，心想：秘诀就这么简单？常人也莫不如此，禅师又有什么两样嘛。一下子陷入了沉思。
禅师从小沙弥的表情上看出了他的不解，于是继续解惑道：“一般人吃饭总是百般挑剔，睡觉也不安分，喜欢四处瞎想。而禅者对此一切却能永久保持一颗常心。”
永久保持一颗常心，就应该明白财聚必有财散的时候，对于生不带来死不带走的事物不应该过于看重。布施天下，不也是在为自己积攒民心嘛，只是你失去的是有形的财物得到的却是无形的精神支柱。哪一个更具有长远价值，时间会证明一切。
同时还应该明白，相信自己没有错，但只相信自己就是迂腐；相信别人也没有错，但只相信别人就是盲目。在迂腐和盲目之间找到制衡点，才能“好风凭借力，送我上青云。”
平常对待得失，平衡看待人生。用辩证的观点去生存，更能看透生活中的各种玄妙。
