《左传·昭公二十五年》说：“为温慈惠和，以效天之生殖蕃育。”中国人从“天人合一”的哲学视野中获得了人生和社会的中和理念，于是中庸伦理由此发生。天地真有中和之道吗？
可以作一个简单的逻辑推理：如果我们居住的地球是一个阴阳各走极端、不中不和的环境，人类和动植物还能够生长发育得起来吗？
（一）“一生二，二生三，三生万物”
三四千年前的中国古人所认识的宇宙，仅限于视力所及的日月星辰和大地。他们想像在很久很久以前的“太古”，天与地混在一片，有女娲开辟鸿蒙，使上浮者为天，下凝者为地。天地各行其道，互相配合，于是有了一个“中和”、“自足”的环境：日月星辰，周行不殆；四时八节、二十四节兴起；天地间风雨调和，寒暑有节，于是便衍生出万物。所以老子《道德经》说：“一生二，二生三，三生万物。”
一生二，指混沌中分出天地，天地的运行进而生出阴阳、寒暑这些对立的两极。“二生三”指天地、阴阳、寒暑这些对立的两极及其相互配合的“中和”关系，衍生出地球上的万事万物。古人把“中和”看作生物的基本因素之一。西汉董仲舒在《春秋繁露·基义》中表述了这种观点：“寒暑与和，三而成物”，“三而一成，天之大经”。
爱因斯坦说：“统一、联系、和谐、协调是自然界的普遍性质。”中国古人“中和”的宇宙观有合理的因素。
根据现代宇宙学研究，宇宙起源于46亿年之前的一次大爆炸。地球和太阳系在大爆炸之后形成，宇宙从混沌进入“物质”的有序状态；地球在它的演进过程中，创造出宜于生命发育繁衍的“中和”环境。它有水和大气作为介质，它与太阳的距离不远也不近，它不太冷，也不太热，这就是“中和”。地球是唯一适宜于生命发育的地方。地球35亿年出现生物，从物质有序状态进入“生物”有序状态。地球上的生物杂多而差异，各有自己的生活方式，但“万物并育而不相害，道并行而不悖”，有序而不违于和。
“有序”是信息科学的重要概念。据信息科学研究，“有序”这种分布状态是对“无序”（混沌）的均衡、协调，是使相互排斥、相互对立的因素分布于两极；而在两极之间，是能够相互依存、相互联系的中间因素。这种“极——中——极”的有序化造就稳态结构。没有有序化过程和结构的稳态，就没有今日之宇宙。
任何一种稳态结构都有自己的两极与“中”，而且“中”在结构的稳态中似乎更为关键。两极，具体说来，是指事物内部矛盾着的两个方面或系统内部相互对立的两端。两极能够共处，必得有中间因素。例如水与火，两不相容，直接面对，不是水浇灭火，就是火燥干水，它们势不两立；而如果有锅炉之类的中介，则水火成了一种稳态结构，不仅变得相容了，而且有特殊功用。又如原子内部的质子与电子势不两立，而如果按质子——中子——电子进行有序排列，则原子成了稳态结构。“中”能使不相容者变得相容，使势不两立者能够并存。没有“中”，结构就会解体。
天地有中和之道，这从日新月异的电脑技术似乎可以得到一些证明。计算机只用“0”和“1”（类似于阴阳），却足以计算例如大气环流这样复杂的模型。佛典“因缘和合而生物”的道理似乎在计算机编程上有所表现：类继承其父类，程序调用其子程序……而程序又是描述实际的工具。从计算机编程原理可以看出，有序与中和就存在于我们周围，它无处不在。没有它，计算机的方程式就不可能有解，更谈不上地球上的生命奇迹。
哲学家程颐说：“天地自位，万物自育，气无不和。”（《河南程氏粹言》卷二）世界的秩序和生命的发育离不开“中和”。中国人的“中和”似乎比信息科学的“有序”更为高深。“有序”实现系统的稳定，对立面的相容与相安，而“中和”不仅如此，它同时关心系统的互补与结合以及整体功能的最优发挥。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”“有序”实现了“天地位”，而“中和”同时实现“万物育”。而且，中国人将“中和”推广到伦理生活和心理世界，这是中国文化特有的“自然文明”。
（二）天地有大美而不言
爱因斯坦认为，这个世界是音乐的音符构成的，也是数字构成的。0.618从数字角度揭示了中和之道。
古希腊智者毕达哥拉斯对中庸智慧的最大贡献，是他发现了0.618的黄金分割率，人称黄金中道。
毕达哥拉斯路过铁匠作坊，被清脆悦耳的打铁声迷住了。在什么条件下铁锤敲击铁砧时才会发出音乐般的声音呢？走进作坊，他仔细测量了铁锤和铁砧的尺寸，发现凡能发出清脆悦耳的声音者，它们之间都存在着0.618的比例关系。他以哲学家的敏感，认定0.618的比例关系隐藏着对立面和谐共存的秘密。法国美学家泽辛把这一比例称为“黄金分割率”，人称黄金中道（Golden Mean）。“黄金中道”后来成为中庸之道英译名。
在大自然的美中，黄金分割率随处可见，例如一些草本植物的造型，一些动物的毛色配比和身段配比。就拿我们经常看到的花瓣来说吧。如果你观察一朵多重花瓣，就会发现一列奇异的数字：从花蕊算起，由里往外，各层花瓣的数字依次是1、2、3、5、8、13、21、34、55……这一数列有一个规律，从第三项起，每项均为前两项之和。这就是数学上著名的斐波纳奇级数。这数列，愈到后面，前后两数之比愈接近0.618.原来生物生长繁衍的最优原则与铁锤铁砧和谐比例如此一致！0.618真是几何学的瑰宝。
值得注意的是，从比值看，斐波纳奇级数是一个从粗略（例如1/2、2/3、3/5）到越来越精确（例如34/55）的无穷系列，可以用来满足不同实践目的的最优化选择。我们日常生活中的选择往往是模糊的，因而也是粗略的。
0.618在美学和艺术上蕴含着一种神奇的魅力美。把二胡的千金放在琴弦的0.618，基音丰富，出现泛音；独唱演员站在舞台的0.618位置，歌声格外和谐悦耳；人体齐腰的下半身与身高之比为0.618，人体显得健美；女性腰围与臀围之比在0.618～0.7时，最具女性美。国旗的宽与长之比为0.618，每个五角星上的交叉点也都为0.618，因而国旗显得庄重、光彩。
和谐是美，美是实现了的和谐。凡是系统内部有归一化的中心，并且有辗转连续的对称特性，都可以用0.618找到具有和谐比例关系的“优位”。“0.618”黄金中道是毕达格拉斯研究铁锤和铁砧的和谐比例关系时发现的，是“中道”的数字化。它说明了美不仅是一种主观认同，而且是一种客观存在。
0.618作为“优选法”，在化学配方、工艺实验、仪器调试和农药稀释等需要确定比例、配比、常量的许多领域，都能大显其“优”。上世纪中叶，数学家华罗庚走南闯北推广优选法，为我国的经济建设创造了巨大的经济效益。仅解放牌汽车油器优选化节油一项，每年即可节约汽油百万吨。
1964年，华罗庚来湖南株洲硬质合金厂推广优选法。我曾请教他0.618的优选法与中国古人伦理生活的中庸之道有无相通之处。华老对我说：“我是搞数学的，我没有研究过中道。不过，我认为应该有相通之处。优选法是科学，0.618是对自然界‘优位’的定量描述。中庸之道是古代中国人的哲学，可能其中有对大自然中道的定性体验吧。”
几十年过去了，我仍然坚持这样的信念：既然独唱演员站在舞台的黄金分割点上演唱的整体效果可以最佳，那么在人生的舞台上，在人际关系的舞台上，在人性的现实中处理伦理问题，也一定存在一个整体效果最优的中位。只是这个领域模糊，只能“约之以中而行之以诚”罢了。
而且，我也相信中国古人所谓“天之道”：概率论实验告诉我们，在大数范围内旋转钱币所得两面的概率，越来越接近1/2；在大数范围内统计人类自然生育的概况，男女比率接近1/2.这是地球上的概率平衡，是地球上的“大数定律”，它说明在地球大环境中，有一种不为人知的阴阳平衡机制，在冥冥之中起作用。中国古人名之为“天之道”。
老子说：“天之道，损有余而益不足。”
孔子说：“无过无不及。”
司马光说：“抑其太过，举其不及，大要归诸中和而已矣。”
（三）圆乃中和之极致
中国古人认为最完美的形式是“圆”。南宋袁采说：“万物做到极精妙处，无不圆者。”
圆有什么奇妙之处呢？圆，大自然亿万年的杰作。它最简单又最神奇。人类随处都能见到圆。且不说宇宙中太阳、月亮和无数星星无一不圆，就连大地上瓜果、树干、藤蔓也无一不圆，水滴是圆的，随口吹出的肥皂泡个个是圆的，甚至连人的脑袋、眼球和手指头也是圆的。从白天黑夜（地球的自转）和春夏秋冬的季节变化（地球的公转），从潮汐的周期活动，从动物以心脏为中心的体循环和液循环，等等，人们处处感觉到周而复始的圆周。大自然的圆不仅启迪了中国人的智慧：制造了锅、碗、盆、桶、钱币、车轮和球等无数的圆的物体，而且形成了“圆”的哲观——圜道思维以及圆活变通的处事方法。
圆是“最小”和“最大”的统一。
对于圆和球，数学家下过精确的定义：距某一定点等距离的点的轨迹或集合，在面，则是圆；在体，则是球。大自然不会下定义，但却有它自己的章程或规律，古人称之为“道”。这个“道”就是最小势能原理。在周长一定的任意平面图形中，圆的面积最大；当体积一定时，球的表面积最小。当肥皂膜吹离框架，肥皂膜表面的收缩力（吸引力）把自己的面积收缩得最小，使自己免遭破坏，以维持自己的稳态和“生命”；而内部的空间则扩展得最大，以适应空气的膨胀力（排斥力）。这种最小和最大的统一就成了圆的肥皂泡，吹一千次也是如此。这就是最小势能原理在起作用。从经济学看，它能最大限度地节约材料和增大容量。从生命科学看，它是“生命”体的自存之道，可以最有成效地适应环境。
对“最小势能原理”的体悟，中国人有圆融成事的中庸精神。对外，尽可能收敛、稳健，避免与环境矛盾与冲突，因而谦逊、含蓄、温柔、留有余地成为中庸之德；对内，则尽可能扩大心理空间，容人、容物，包括在无可奈何之中原谅自己，讲包容、讲气量、讲天地襟怀，成为中庸之德。
（四）“中”有不同的形态
0.618的黄金中道，是铁锤和铁砧关系和谐的秘密；最小势能原理，是圆（例如肥皂泡）存在的秘密。天地有中和之道，中乃道之本。
“中”有不同的形态，大致可以分为“实体”和“非实体”两大类：
实体的就是有形的，甚至看得见的。
例如，在我们的身体里，消化系统以胃为中，呼吸系统以肺为中，循环系统以心脏为中，而我们整个神经系统以大脑为中。在我们的形体上，头脚以胸腹为中，左右手脚以躯体为中。
例如，在系统的正态分布中，有中间状态的实体：空间上有左中右、上中下、大中小；目标群体中有超格品、合格品，不合格品；原子核中有质子、中子、电子；在黑与白的连续体中，“灰”是中间部分，早晨和傍晚都有“灰蒙蒙”的时候。在一切规定质的稳定性的场合，都有量的中介。
在系统的转化中有中转环节。例如冰、水、汽，水是中转环节；左岸、右岸、船或桥，船或桥是中转环节……
在系统的内部对立中有平衡点。例如杠杆的“支点”、钟摆的中轴、正负数之间的“零”，以及一切矛盾共同体中的“正反合”。
在政治伦理、经济伦理和日常伦理生活中存在中间实体。例如，在先进和落后之间存在中间群众；在富裕与贫穷之间，存在中间阶层；法律规范在禁止与提倡之间存在“允许”的自由空间；道德规范在“失当”和“应当”之间，存在着“正当”的中性行为；在“自私”和“无私”之间，存在着“有私”而不犯禁的中性品质；社会态度在赞成与反对之间，也有“无可无不可”（弃权）的中性表态。
无处不在的这类“三分”之中，“中”是实体的，有形的。但“中”还有非实体的，无形的一类。
例如，在宇宙天体和太阳系里，恒星、行星、卫星各行其道，运行有序，既不会被太阳或邻近的星球吞没，也不会消失在茫茫宇宙中，就是因为它们有一种由相互间的斥力和引力（两极）所决定了的合力以自控。这个合力是可以计算的一个常量，它决定星球自身运动的轨道和速度。要发射地球卫星或月球卫星，首先要决定一个“守度”的常量，保证它有自己运行的合适轨道，保证它不出轨。
如同宇宙间不同质量的星球有不同的轨道；人际间不同的关系有不同的距离。“中”在人际关系中的内容复杂，但人际关系中的“距离”肯定是一个要素。因为“距离”是人与人之间的引力和斥力的平衡造成的。引力胜过斥力，则能把对方拉过来；斥力胜过引力，则把对方推出去。拉得多近，推得多远，就是力的“平衡”问题，也是“距离”问题。
前面所说的铁锤和铁砧的和谐比例关系0.618，它也是非实体的，无形的，仅仅存在双方质量（实际上是力作用）之中。
不管“中”是实体的、有形的，还是非实体的、无形的，“中和之道”所说的“中”，都是指两极的关系。把“中”作为关系概念把握，才有“中和智慧”和“中庸之道”。正如毕达哥拉斯所言：“给我一个支点，我可以把地球撬起来。”
（五）“中和”是中国哲学的基本范畴
朱熹说：“道之本原出于天”。什么是“道”？王夫之认为道是“天地人物之通理”。既然天地有中和之道，那么一切人情物理都有中和之道，中和也就成为中国哲学基本范畴。
《中庸》说：“中，天下之大本也；和，天下之达道也。”
《资治通鉴》的作者司马光说：“一阴一阳之谓道，然变而通之，未始不由乎中和也。”
中国古人把“中和”视为事物存在的首要因素，中国文化“重生”“惟和”。《易传》说：“天地之大德曰生”，“和”而不同，“和”实生物，只有“中和”才能生育万物。
事行失“中”则失“和”，事行得“中”则得“和”。“中”与“和”是一件事的两个方面，“中”是“和”的原因，“和”是“中”的结果。“中”是“和”的手段，“和”是“中”的功夫。要了解“中和”在中国哲学中的本体意义，必须了解“中”在中庸哲学中的外延。
“中”在中庸哲学中的外延有三：一是客体和对象领域里的“中”；二是主体和行为领域里的“中”；三是实践领域里的“中”。
从基本要素的逻辑构成上看，一与二属一级范畴，三属二级范畴，它包括前面二者。
第一，从客体和对象的领域看，每一事物、每一系统都有“两极”和“中”。上面已经举过许多例子。“中”，不管是有形的，还是无形的，它都是使系统内部对立得以统一和稳定的要素，在化学中为“平衡”，在物理中为“常数”，在数学中为“方程有解”等。恩格斯在《自然辩证法》中，列宁在《哲学笔记》中都提出了“两极”和“中介”的概念，宇宙万物都有其自处之“中”，这是客体与对象之“中”，是“中”概念的一级范畴。
第二，主体和行为之“中”，包括中正的立场、中正的目标和中正的临场发挥等。“君子引而不发，跃如也，中道而立。”静心屏气，全神贯注，对准靶心，站好姿势，拉满弓弦，记住要领。射击场上，教练反复教导如何射中靶心，但能不能射中，要看各人的本事及临场发挥，即使教练上场，也不见得回回十环，主体行为之难，大致类此。
主体行为之“中”，首先要心放得正，为个人的喜怒哀乐所支配，肯定不能中。所以《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中。”主体和行为之“中”是一级范畴，它表现为人在实践中主体性和能动性的一面。
第三，实践领域里的“中”。人的实践涉及主体与客体，要求统一主观与客观。办任何事情，都要从整体出发，从全局出发，于理于情，讲究适中合度，恰如其分，恰到好处，无过无不及。既要有人的意志力的加入，又要洞悉客观事物及其规律；既要有主体和行为之“中”，又要有客观与对象之“中”。今日河南人在评价人的实践常常说“中”（zhòng）或“不中”。要“中”，心里先有一杆秤（主观），并且事实上“方者中矩，圆者中规”（客观）。实践领域之“中”是二级范畴，包括前面二者。二级范畴之“中”就是主客之“和”。所以《中庸》说：“发而皆中节谓之和。”像射箭一样，未发而守“中”，既发而“中”节，得射之“和”。
孔子之“中庸”，周敦颐之“太极”，张载之“太和”，它们概括“中和”这一“天地人物之通理”。
“阴与阳和，气与神和，是谓太和”（《张子正蒙法》）。张载精研《易》、《庸》，著《正蒙·太和篇》。可见，“太和”就是无处不在的“中和”。王夫之解释说：“太和，和之至也。”
“中和”、“太和”并非事物内部没有矛盾和斗争，而是矛盾性和斗争性服从于中和。张载说：“‘太和’所谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性是生氤氲、相荡、胜负、屈伸之始。”（《正蒙》）
因为“中和”、“太和”具有本体论意义，所以成为伦理实践的价值取向。张载认为“两斗相仇反常，融通同一正常”，“存神尽性，保合太和”（《续春秋左氏传博议》），就是说，按“保合太和”的价值取向来控制自然，使人天亲和；变革社会，使人人亲和，调理自身，使性命、神气、心身亲和。曰“栖天真、养太和”；曰“春至时和，花铺好色，鸟啭清音，一念慈祥，酝酿两间和气”；曰“天地不可一日无和气，人间不可一日无喜神。”（《菜根谭》）
