“题解”
《秋水》见《庄子·外篇》，可能是庄子的学生所记录。文章论述天人关系、事物的相反相成，最后归结到任自然而无为。论辩精辟，是庄子思想的代表作之一。
《秋水》全文包括河伯与北海若的对话一大段，其下还有六个短篇，思想内容与上文类似，但故事不相干。现只节选主要的大段。
秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
北海若曰：“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，百川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚。春秋不变，水旱不知，此其过江河之流，不可为量数，而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似看样子稊米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉。人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
河伯曰：“然则吾大天地，而小毫末，可乎？”
北海若曰：“否。夫物量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷。证曏今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧。知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域？”
河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围’，是信情乎？”
北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也，故异便，此势之有也。夫精粗者，期于有形者也。无形者，数之所不能分也；不可围也，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩。动不为利，不贱门隶。货财弗争，不多辞让。事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污。行殊乎俗，不多辟异。为在从众，不贱佞谄。世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱。知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。”
河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱，恶至而倪大小？”
北海若曰：“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数等矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反，而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧舜让而帝，之哙让而绝；汤武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也。骐骥骅骝，一日千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出，瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无非，师治而无乱乎。是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继，差其时，逆其俗者，谓之篡夫。当其时，顺其俗者，谓之义徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，大小之家？”
河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”
北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍。无拘而志，与道大蹇。何多何少，是谓谢施。无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德：繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼，是谓无方。万物一齐，孰短孰长。道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止，消息虚盈，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。”
河伯曰：“然则何贵于道邪？”
北海若曰：“知道者，必达于理。达于理者，必明于权。明于权者，不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒署弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察于安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰，天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎德，蹢躅而屈伸，反要而语极。”
曰：“何谓天？何谓人？”
北海若曰：“牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守勿失，是谓反其真。”
秋水随着时令到来，千百条川流都奔注入黄河，大水一直浩瀚地流去，遥望两岸洲渚崖石之间，辨不清牛马之形。于是乎，河伯（黄河之神）便欣然自喜，以为天下所有的美景全都在自己这里了。他顺着水流向东走，到了北海。他向东遥望，看不见水的尽处。于是，河伯才改变了他的神态，茫然地抬头对北海若（北海之神）感慨地说：“俗语说：‘自以为知道很多道理，没人能赶上自已了。’这正是说我呀。而且，我还曾经听说过有人贬低仲尼的学识，轻视伯夷的节义，开始我不相信。现在我看到你的浩瀚无穷，如果我不到你的门下，那是多么危险，我将会永远被讥笑于大方之家了。”
北海若说：“井底的蛙，不能跟它谈海之大，因为它被狭小的生活环境所局限；夏天的虫，不能跟它谈冬天的冰，因为它受到气候时令的限制；知识浅陋的曲士，不能跟他谈大道理，因为他被拘束于狭隘的教育。现在你走出了水崖河岸，看到了浩大的海，才知道你的鄙陋，你才可以同我谈论大道理了。天下所有的水，没有比海更大的了，千百条川流都归注到大海，不知道什么时候才停止而不溢出；从尾闾流泄，也不知道什么时候会流尽而又不空；无论春天或秋天，大海总没有变化；无论干旱水涝，大海永远没有感觉。这就是大海胜过江河水流之处，海水不能以容量来计算，但我从来没有以此自夸，我自以为形体同于天地，气魄受于阴阳，我在天地之间，好象太山上的一块小石，一株小树，正自感到渺小，又怎么会因此自大呢。请你想想四海在天地之内，不就象一小块石头浸在大湖里吗？整个中国在四海之内，不是象太仓中的一粒细米吗？世上的物类数以万计，人只是万物之一。九州之大，住了许多人，生长了许多谷物粮食，通行着许多舟船车马，人也只是其中之一。人与万物比较起来，不是象马身上的一根毛吗？古代三王五帝所要继承和争取的，讲仁义的儒者所担忧的，讲任劳的墨家所努力的，都是这些东西。可是伯夷却为了节义之名而辞让不受，仲尼为了显示多知博闻而讲个不停，这是他们在自我夸耀，不是象你刚才自夸其水之大一样吗？”
河伯说：“那么，我把天地看得很大，把毫末看得很小，行吗？”
北海若说：“不行。万物的量无穷无尽，时间无有止境，性分也不是一成不变的，一切事物的终与始也不是固定不变的。因此，大智大慧的人从远近各个角度观察万物，所以他看到小的不以为小，看到大的不以为大，因为他知道物量无有穷尽。他理解事物，必求证于今古，以今事证古事，古事虽远，也看得很明白；以古事证今事，今事虽近在手头，也有不可理解的地方。因此他知道时间不会终止。他又看透了盈虚消长的规律，所以有所得不以为喜，有所失也不以为忧，因为他知道性分不会永远不变。他又明白人生的大道，所以生活着并不感到喜悦，死亡也不以为是祸灾，因为他知道万物终始的变化也是不固定的。计算一个人所知道的估不如他所不知道的那么多；一个人生存的时间，不如他未生的时间那么长。人们用自己有限的生命，去求得掌握无限大的知识，就只会感到迷惑而不能满足。由此看来，你又怎么能知道毫末可以定为最微小的标准，又怎么能知道天地可以作为最大的极限？”
河伯说：“世人的议论都说，‘最微细的东西是无形的，最大的东西是无限的’。这是真实情况吗？”
北海若说：“站在小的角度去看大的东西，是看不到极限的；站在大的角度去看细微的东西，是看不清楚的。所谓精，是最为微小的；所谓垺，是最为庞大的，所以能够看出不同的区分，这是形态上具有的区别。所谓精和粗，都只能凭借有形态的东西来判断。无形态的东西，就不能用数字来区分；没有范围的东西，不是数字所能算清。凡是可以用语言论述的东西，都是粗大之物；只能意识到的东西，便是细微之物。语言所不能论述，意识所不能观察到的，就不能用精粗去衡量了。因此，得道的大人先生的行为，不会出于害人，但也不重视给人以仁义恩惠；他们的行动不为求利，也不以做门隶奴仆为贱；他们不争夺财货，但也并不赞赏辞让；做事不借助他人，不赞美自食其力者，也不轻视贪污的人。他们的行为既与一般世俗人不同，却并不主张高傲怪僻；表现和众人一样，也不贱视谄佞的人。世俗的官爵利禄，对他们起不了鼓励作用；刑罚侮辱，也不足以成为羞耻。他们知道是非不是一定的区别，大小也不是一定的标准。听说：‘有道的人不求名声，品德极高的人不自显其德，伟大的人都是忘我无私的。’这些人都是最能守性分的人。”
河伯说：“那么，在万物的内或外，有什么标准去区别贵贱和大小呢？”
北海若说：“从道的观点看，万物并无贵贱之分。从事物本体看，都是自以为贵而贱视对方。从世俗观点看，贵贱在于舆论而不在于物的本身。从事物的相对差别看，就会按照自己所认为大的标准去要求大，那么万物都可以说是大的；按照自己所认为小的标准去要求小，那么万物都可以说是小的。如果知道天地有时也象细米那么小，知道毫末有时也象丘山那么大，那么差别的概念就没有了。从功利的观点看，如果按自己所有的标准去看，那么万物都有功利；用自己所没有的标准去看，那么万物都没有功利了。知道了东和西是两个相反的方向，而两者彼此又不能没有，那么功利的性分就可以确定了。再从一个人的思想倾向看，如果依照自己认为对的就肯定它，那么万物没有不对的；如果按照自己认为不对的就否定它，那么万物没有不可被否定的。知道尧和桀都自认为是而互相否定，那么倾向和标准便表现出来了。从前，尧和舜由禅让而取得了王位，燕王哙禅让给国相子之而身亡国乱；商汤伐桀、周武王灭纣，都以斗争取得了王位，而楚国的白公胜却因斗争而自取灭亡。由此看来，斗争和禅让的仪式，尧和桀的行为，贵或贱都是由于时势的不同，不能认为那是经常不变的规律。粗大的栋梁可以用来攻撞城墙，而不能用来堵塞蚁穴鼠洞，这是说不同的器材有不同的用法。骐骥、骅骝，一天能跑千里，捕捉老鼠却比不上野猫和黄鼠狼，那是说不同的才技有不同的用处。猫头鹰能在黑夜中捕捉跳蚤，能看清楚最小的东西，可是在白天，它睁大了眼睛还看不见山丘，这是说才性不同而能力也不同。所以说，如果肯定自己的‘是’而否定‘非’，自以为能‘治’而否定‘乱’，这就是不明白天地万物变化的规律和道理啊。这正象只尊崇天而看不到地，尊崇阴而看不到阳那样，这显然是行不通的。但是，某些人还要坚持辩论而不愿放弃，这不是愚蠢便是有意制造混乱。三王五帝有不同的禅让方式，夏、商、周三代有不同的继承法，不适应时势，违反风俗人情的，就称之为篡弑的叛徒。配合时势，顺应世俗人情的，就被称为仗义的革命家。安静些吧，河伯，你哪里会知道贵和贱的界限，大和小的标准呢！”
河伯说：“那么，我应该做什么？不应该做什么？我对于一切事物的拒绝或接受，求取或放弃，究竟应该怎么决定？”
北海若说：“从道的标准看，什么贵什么贱，都是各自向对立的方向发展。不要拘泥你的思想，否则会与大道相抵触的。哪里多哪里少，那是事物的代谢转化。不要固执你的行为，而与大道有参差。要庄重地象国君那样，对谁都公正无私；坦然自得地象社祭时的土地神，对谁都不偏私福祐；浩荡广大地象天地四方那样无边无际，没有界限。要能同时包容万物，谁也不受到特殊的偏爱，这就叫做‘无方’。天下万物都是一样的，无所谓长短。大道无终无始；万物都有死有生，所以它的存在是不足凭恃的。事物的变化时虚时满，形态也是不固定的。年岁不能提取，时光无法停止，消亡、生长、满盈、亏虚，始终循环。知道这种现象，就可以谈论大道的方向、原则，和万物变化的规律。天下万物的生长，象奔驰一样，没有一个动作不在变易，无时无刻不在转移。你何必躭心于做什么，不做什么呢？它本身就在不断变化。”
河伯说：“既然如此，又何必重视‘道’呢？”
北海若说：“懂得道的人，一定能通情达理，通情达理的人，一定很懂得权宜应变，能应变的人，就不会因物而伤害自己。有最高道德的人，火不能烧灼他，水不能淹溺他，严寒酷署都不能伤他，凶禽猛兽不能残害他。这并不是说要他故意去触犯水火、寒署、禽兽，而是说他很能察觉安危、祸福的契机，能小心地选择进退去就，因此外物不能伤害他。所以说：天性是内在的，人为是外在的，道就体现在天性里。知道天性和人为的运行规律，以了解天性为基础，以道德为根据，或退或进，或屈或伸，这就是归结到要点，而我的话也尽于此了。”
河伯说：“那么，什么是天性？什么是人为？”
北海若说：“牛和马都有四条腿，这就是天性。给马络上笼头，给牛鼻上穿上绳索，就是人为。所以说：不要用人为去毁灭天性，不要因人事而忽视天命，不要因有限之得而殉无穷之名。小心地紧守这三个原则，这才叫做反朴归真。”
