早期宗派，从广义上来说指的是南北朝道教改革以前相继出现的一些宗派。
包括先秦时期的方仙道、服饵派、行气派和房中派，两汉时期的黄老道、巫鬼道、五斗米道、太平道，以及魏晋以来相继出现的上清派、灵宝派、帛家道和南北天师道等。
●方仙道
方仙道兴起于战国末，是指从事方术、方技等道术的人，时称方士。包括天文、医学、神仙、占卜、相术、堪舆等技艺并宣传服食、祭祀可以长生成仙的人。
据《史记·封禅书》记载；最早的方士是周灵王时候的苌弘，据称他会阴阳之学，明鬼神之事。至战国时最有影响的方士是齐人邹衍，他倡导“五行相胜”、“始终五德”的天意征兆，成为显赫一时的阴阳家。
秦时最有名的方士是徐福，他是最早以求仙药名义东渡日本，将先秦文化，特别是先进的农业种植技术及百工技艺带到了日本，成为最早开创中日友好的历史，促进了日本、亚洲及世界文明的发展。
先秦方仙道代表还有宋毋忌、正伯侨、充尚、羕门以及卢生、韩终、侯公、石生等；两汉有李少君、李少翁、西门君惠、栾大、公孙卿、甘忠可、干吉、宫崇等均是当时有名方士。
这些方士们均是为帝王求长生不死，或为之找寻神仙、或为之采药、炼丹，宣传神仙可学、可求，这些活动一直延续至汉末仍很活跃。
●服饵派
服饵派是先秦方仙道流派之一。最早流行于北方燕齐一带。春秋时期，我国已有“不死之药”的传说。战国时期方仙道开始寻找不死之药献给帝王，并发现了一些健身益寿的药物。
秦汉以来，燕赵方士尊崇安期生，羡门高，认为朱砂、枣、白术、人参、灵芝、天门冬、称母、首乌、玉石等具有神奇的益寿作用，形成方仙道服饵派。服饵派以寻找仙药开始，和墨家学派精于冶金工艺的工匠结合，发展为炼制金丹黄白的方术。
另外，服饵派又受行气派的影响，从服食茯苓、松脂、菊等清香之物，至服食更为轻灵的露水、雾、气、霞光等，发展为服气派与存思派。因之，服饵派是先秦方仙道的重要道派。
●行气派
行气派是先秦方仙道的重要流派之一。流行于吴越、荆楚、巴蜀一带。行气派传自原始社会的巫教，至春秋、战国时期已发展到较高水平。
方仙道的行气派祖述王子乔、赤松子，其功法有导引、存思、服气、服日月星的光华、采气、气禁以及依人体经络行气的功夫。
行气派后来和服饵派、房中派相融合，出现服气、闭息、龟息、胎息之法及男女合气之术。我国的内丹仙学及各类气功疗法，都与该派有较深的渊源关系。
●房中派
房中派是先秦方仙道的重要流派之一。源于原始社会母是氏族公社女性崇拜的巫教。先秦方仙道房中派流行秦晋一带，推崇彭祖、容成公、玄女、素女等。
长沙马王堆出土竹简书《天下至道谈》等，说明秦汉方仙道的房中派，不仅是追求性生活的和谐，而且以房中术疗病去疾，健身驻颜，并配合一些行气动作达到较高水平。
秦汉方仙道推崇黄帝，将服饵、行气、房中三派合流，称黄帝在鼎湖炼丹，服饵仙药，又和广成子学行气之术，还依玄女、素女习房中御女之术。房中派在道教中一直流传不衰，宋明理学兴起，道学家斥责房中。房中派除了流为宫廷秘术外，被男女双修的阴阳派丹法吸收。
●黄老道
黄老道兴起于汉代，文帝、景帝为了巩固汉室江山，均采用黄老清静之术治天下，尤为窦太后好读黄帝、老子之书。这样影响皇宫贵族包括太子、诸窦均读黄帝、老子之书，就是曹参、陈平等国相也不另外，使黄老学说蔚然成风。
据《史记》记载，最早研究黄老之学的人是河上丈人，“河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教乐瑕公，乐瑕公教乐臣公，乐臣公教盖公，盖公教于齐高密胶西，为曹相国师。”
这样，上上下下形成一股黄老学之风，使黄老之学大兴于汉。汉武帝虽独尊儒术，但儒家也崇拜黄帝、老子。加之黄老之学又与当时的神仙家、阴阳家、五行家、方技家、术数家等相融，特别是楚王英斋戒祭祀，学为浮屠，崇拜黄老。
汉桓帝亲自去陈国苦县和濯龙亲祀老子，由于帝王亲祀，百姓更加崇拜，使黄老学说正式发展成为有宗教色彩的黄老道。
●巫鬼道
巫鬼道源于古老的原始巫教。春秋战国之际，人文思想和理性主义上升为社会文化的主流，巫觋的社会地位急骤下降，被排挤至民间和四夷。
在民间及落后的边远地区和少数民族地区，巫觋以装神弄鬼的巫术布道，被称为巫鬼道或鬼道。汉末巴蜀地区的张修原是巫鬼道的道首。
巫鬼道本是原始宗教的遗存，它和民间的俗神信仰、家族祭祀、驱鬼去邪、送葬求福等习俗结合，根深蒂固。从汉墓出土文物考察，巫鬼道信奉黄神，以之为上帝使者，可交通神鬼，祛灾辟祸。
吏书中有汉代皇帝信巫的记载，巫术之风在历史上经久不息。世传张天师以太上老君的剑印驱鬼杀鬼的神话，反映了早期道教改造巫鬼道的斗争。尔后，巫鬼道渐与民间道派融汇，以疗病却灾的方式布道。
●五斗米道
五斗米道是早期道教重要派别之一。东汉顺帝时沛国人张道陵于西蜀鹤鸣山创立。张道陵他托言太上老君降受道法撰作《正一经》、《天宫章本》等道经符书24篇，自号“太清玄元”。
张道陵所创此派本名正一道或正一盟威之道，由于道教徒尊张道陵为天师，一说他自称天师，又称天师道。又因入道者必须交纳信米五斗，故世俗称之为五斗米道，另说因崇拜五方星斗和斗姆而得名，简称“米道”。
五斗米道信奉“太清玄元无上三天无极大道太上老君”为主神的众多天君、神官，以《老子五千文》，即《道德经》为主经，以济世救人、长生成仙为宗旨，教人奉道守诚，诚信为善。
五斗米道道术主要是召神劾鬼，符咒驱邪，兼及导引、行气，房中，炼丹服药等。通过给山村农民治病，获得民众信仰。张道陵仙逝后，巴郡人张修于巴郡、汉中传播五斗米道，其法基本承袭张道陵而又有所发展。
张道陵之孙张鲁，承袭祖传道法，利用刘焉的权势，据有巴郡、汉中，不置长吏，以祭酒为治，建立教政合一的政权近30年。
建安二十年，张鲁投降曹操，拜镇南将军，封阆中侯，大量道徒随之北迁，五斗米道发展至中原地区，随后更向东南传播，两晋时期世家豪族也纷纷加入，王羲之家族即“世事张氏五斗道”。
南北朝时期，在北方，嵩山道士寇谦之，自称奉太上老君之命，“清整道教，除去三张伪法”，建立“专以礼度为首，而加之以服食闭炼”的新天师道，称北天师道。在南方，庐山道士陆修静，整理道教经书，编著较系统的道教斋戒仪范，称南天师道。
唐宋以后，南北天师与上清、灵宝、净明等道派逐渐合流。元成宗大德八年，张道陵三十八代后裔张与材，受封为“正一教主”，统领三山，即茅山、阁皂山、龙虎山符箓，始正式公开称为正一道，并为此后各符箓道派的总称。
元代以后，正一道与全真派同为我国道教的两大派。故所称五斗米道，乃汉魏两晋间世俗对张道陵所创正一道的称呼，此称呼只见于官修史书而不见于道教典籍，自南北朝以后不再有此称称。
●太平道
太平道是早期道教派别之一。酝酿时间较早，如以干吉上《太平青领书》算起，则肇始于东汉顺帝时期，但当时尚未形成教团。直至东汉建宁、熹平年间，巨鹿人张角为组织黄巾起义，始创太平道。
太平道以阴阳五行、符箓咒语为根本教法，与《太平经》所称奉天地、顺阴阳五行而杂以巫术的思想基本吻合。太平道的传教方式是：“师持九节杖为符祝，教病人叩头思过，因以符水饮之，得病或日浅而愈者，则称此人信道，其或不愈，则为不信道。”
太平道据《太平经》创教，也据《太平经》组织黄巾起义。史称张角自号“大贤良师”，倡言“苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下太平”，其所言“大贤”、“黄天”等词，以及选甲子为起义之年，皆可在《太平经》中找到根据。
张角在创教过程中同时准备武装起义，10余年间，徒众发展至数十万，遍布青、徐、幽、冀、荆、扬、兖、豫州之境。张角以方为单位组织教徒，大方万余人，小方六七千人，共建立36方，每方设渠帅统领。
张角自称天公将军、弟张宝称地公将军、张梁称人公将军，8州太平道徒同时俱发，“燔烧官府，劫略聚邑，州郡失据，长吏多逃亡；旬日之间，天下响应，京师震动。”
经过10个月的激烈战斗，在东汉王朝重兵围剿下，黄巾主力虽然被歼，但至中平五年，中原地区黄巾余部再次发动起义，其中青、徐两州黄巾竟发展至百万之众。在黄巾起义中，大批太平道骨干多在战斗中牺牲，太平道组织无形解体，残余的信徒大都融入五斗米道中。
太平道虽在黄巾起义后瓦解，但对后世仍有相当的影响。如太平道36方的术数观念，为后世道教所继承。后世道士持九节杖、着黄衣、戴黄冠，用符水、咒语等道术为人治病消灾等，也都承袭太平道的规制。
唐宋时期的明教更尊张角为其教主，清代中期川陕白莲教起义宣扬“黄天将死，苍天当生，大劫在迩，人民有难”的谶语，也明显受太平道的影响。
●帛家道
帛家道是早期道教派别之一，以尊奉仙人帛和为祖师而得名。葛洪《神仙传》记载：“帛和，字仲理，辽东人，入地肺山事董奉，教以行气、服术法。再去西城山事王君，命其于石室中熟视石壁，视壁三年，见古人所刻《太清中经神丹方》、《三皇天文大字》及《五岳真形图》。义有所不解，方平乃授之诀。后入林虑山为地仙。”
在西晋时，即有一批尊信帛和的道士组成一个道教小集团，活动于我国北方。至东晋南北朝时，该派再传至南方江浙一带，江南许多士族信徒，如丹阳许氏、周氏，晋陵华氏等豪族，都曾信奉帛家道。
帛家道信奉的经书，主要是帛和所传的《太清中经神丹书》、《三皇文》、《五岳真形图》等，也传习《太平经》。帛家道所习方术为行气、炼丹等，该派又祷祀俗神，有较浓厚的的民间信仰特色。
帛家道在创立和传播过程中，受到太平道、五斗米道影响较大。如太平道所奉的《太平经》，史载为东汉干吉、宫崇、襄楷等人所传，而后出世之道书则将帛和列入传人之一。一说该书由老君于周末传干吉，干吉传帛和君；一说由金阙后圣帝君传上相青童君，青童君传西城王君，王君传弟子帛和，帛的传干吉。
这些传说虽不可信，但也反映出帛家道与太平道有某种渊源。另一方面，帛家道又与天师道有广泛联系。如江东帛家道信徒中，常有兼信天师道者。东晋哀帝兴宁二年，杨羲、许谧创立上清派。南北朝时，传播渐广，此后帛家道逐渐融入上清派而绝传。
●上清派
上清派为早期道教派别之一。是东晋中期杨羲撰作的《上清经》逐渐传播后形成的。关于《上清经》的来源，据载东晋兴宁二年，有魏华存等众仙真下降，魏华存将清虚真人王褒所授《上清经》31卷、《诸仙真传记》、《修行杂事》等授弟子琅瑯王司徒公府舍人杨羲，杨羲得魏华存所传，用隶书写出，传护军长史丹阳句容许穆，许穆再传子许翙。
实际上《上清经》、《诸仙真传记》、《修行杂事》等即扬羲的扶乩降笔。
东晋末，有道徒王灵期等向许黄民求经。王灵期等遂在所得几卷经书基础上，窃加损益，盛其藻丽，再次撰作50余篇。这是继杨羲、许穆扶乩降笔之后，又一次“托言真授”的造经活动。从此《上清经》流传甚广，举世崇奉。于是，一个以皈依上清经箓的新道派——上清派渐次形成。
至梁代，上清派传至陶弘景，由于陶弘景为陆修静二传弟子，对上清派又作出较大贡献，成为上清派的著名代表人物。此后茅山成为上清派的中心，世人改称上清派为茅山宗，从而上清派进入发展的新阶段。
上清派最早崇奉的主要经典是《上清大洞真经》，说读之万遍即可成仙，被誉为“仙道之至经”。上清派尊元始虚皇天尊、太上玉晨大道君、太微天帝大道君、后圣玄元上道君、上相青童道君、上宰总真道君、小有清虚道君为“上清经箓圣师七传真是之体”。
上清派奉魏华存为开派祖师，杨羲为第二代玄师，许穆为第三代真师，许翙为第四代宗师，马朗、马罕为第五、第六代宗师，陆修静为第七代宗师，孙游岳为第八代宗师，陶弘景为第九代宗师。
上清派的开创人物均为士族出身，有较高的文化修养，和统治阶级上层也有联系，但东晋王朝对江南士族怀有戒心，因而仕途多不得志，而崇道入教。
上清派多重于个人精、气、神的修持法，不重符箓、斋醮和外丹、贬斥房中术，易为士大夫和统治阶级所理解和接受，也正是该派能较快发展、壮大的重要原因。
上清派的出现，反映了民间道教转向士族道教发展的变化。后经陶弘景的阐扬，形成茅山宗之后，由于人才辈出，成为隋唐时期影响最大的道教派别。
●灵宝派
灵宝派为早期道教派别之一，由东晋末年葛巢甫在古《灵宝经》传授基础上进一步撰作灵宝类经典之后所肇建。葛巢甫是东晋著名道士葛洪的重孙，生东晋晚期。
在此之前很久，即有灵宝经书的撰作与传授。葛洪《遐览》篇所录之书出自其师郑隐所藏，证明在郑隐、葛洪之前，确有《灵宝经》问世。东晋中叶，葛巢甫以《灵宝经》为基础，加以附会引伸，撰作出大批灵宝类经书，使其卷帙有所增加，流传渐广。
葛巢甫及其后继者在撰作《灵宝经》时，勾划出一个上自元始天尊，下至葛玄及其后嗣的传经体是。灵宝派所奉经典，以较早出世的《灵宝五符序》、《灵宝赤书五篇真文》，和稍后出世的《灵宝无量度人上品妙经》为最重要。
但因《灵宝无量度人上品妙经》强调劝善度人，标出了该派立教的主旨，故被后世灵宝派道士所特别重视，并被《正统道藏》收作第一部经书。因此后来《灵宝无量度人上品妙经》就成了灵宝派的祖经，许多道士皆为之作注。
灵宝派的基本信仰，仍是长生成仙。但因南朝时期的《灵宝经》大量汲取佛教教义，起因果报应，三世轮回，涅灭度等，故而使它的成仙思想被染上浓重的佛学色彩。
灵宝派的修炼方法，主要是符箓咒术，用它来召神役鬼，消灾除病，也用它上通天神，使修道者名登仙籍。又特别重视斋醮科仪。
陆修静称“斋直是求道之本”。因此他为道教撰写了大批斋醮科仪书，特别是灵宝斋仪。此外，受上清派的影响，灵宝派也讲存神，服气，叩齿，咽津。从其重符箓科仪方面说，它与天师道相接近，而与上清派有区别；从其强调劝善度人方面说，又与天师道和上清派都不完全相同。
灵宝派虽为葛巢甫所创建，但它的真正弘扬者则是陆修静。或者说，经过陆修静的弘扬之后，灵宝派才大行于世。从齐至梁，作为茅山宗祖山的茅山，上清派反而不被人们所重视，群众感兴趣的倒是灵宝派的斋醮法事，灵宝信徒超过了上清信徒。这是陆修静弘扬灵宝经法的结果。
陆修静虽对灵宝派的发展有很大贡献，但未见有弟子传承其灵宝经法者。因此灵宝派在陆修静之后的情况已不甚明了，直至隋唐，也无灵宝道士显名于世者。
大约至北宋初，方见灵宝派在江西清江县阁皂山形成传授灵宝经箓的中心，被称为阁皂宗，使灵宝派再次显名于世。
●三皇派
三皇派是上清经是、灵宝经是三大经是中行世最早的道派，奉持的主要经典是《三皇文》，即《天皇文》、《地皇文》、《人皇文》的合称，又称《三皇经》。
据道书记载，三皇派开创人是南海太守鲍靓，于晋惠帝永康年中，入嵩山石室得《三皇文》，他又师事左元放，受《三皇》、《五岳》劾召之要。鲍靓后又传给葛洪，其主要内容是“劾召鬼神”的符图之类，以及存思神仙真形之术。
另一说法是《三皇文》为帛家道的帛和所传，相传得之于西城山石壁，其经后由郑隐授之葛洪，该经固有两种经本，一种称《小有三皇文》，又名《小有经》。而另一种为鲍靓秘藏于“大有宫”中的《大有三皇文》，又称《大有经》，都是一种劾召鬼神的符书。
至南朝由陆修静所得并汇归一流，先传孙游岳，再传齐梁时陶弘景，由陶弘景加以发挥，形成道教经箓派。至唐代便成为丹鼎派、符箓派之外的以经法相授为主的一大宗派。
●干君派
干君派又名于君道，早期道教派别之一，魏晋时道士托名汉代高道干吉而组成的道团。干吉为《太平经》的传人，后世道书或讹为干吉。《后汉书·襄楷传》：“初，顺帝时，琅邪宫崇诣阙，上其师干吉于曲阳泉水上所得神书百七十卷。”
《仙苑编珠》卷中引《神仙传》：“吉受之乃《太平经》也。行之疾愈。乃于上虞钓台乡高峰之上，演此经成170卷。今太平山干囗在焉。”干吉传早期道书《太平经》，招致不少信徒，其传人则令信徒读道书，烧香，以符水治病，形成道团，称作干君道。
至三国时，尚有以干吉的名义布道者。据《三国志·孙策传》注引《江表传》：“时有道士琅邪干吉，先寓居东方，往来吴会，立精舍，烧香，读道书，制作符水治病，吴会人多事之。”干吉被杀后，“世中犹有事于君道者”，可见干君道在东吴信徒甚多，它大概是太平道在黄巾起义失败后演化而出的民间道派。
●清水道
清水道是早期道教组织之一，为天师道支派。传说为张天师家奴所创，实即一种符水道教。魏晋时期开始流行。《三天内解经》：“今有奉五斗米道者，又有奉无为囗花之道及佛道者，又有奉清水道者。”“老君使中国人奉无为大道，胡人奉佛道，楚越阴阳之薄，奉清约大道。”
清水道专以清水行法治病祛灾，又据《三天内解经》：“其清明求愿之日，无有道屋厨覆章符囗仪，唯向一瓮清水而烧香礼拜，称道在水中。”《道学传》中还有清水道法师王濮阳以清水濯足治足疾，浇树使枣树复生之事，据说晋文帝即曾师事王濮阳。
●李家道
李家道是道教早期派别之一，是魏晋时活动于江南地区的一个道派。李家道的创始人是蜀人李宽。葛洪《抱朴子·道德》记载，吴孙权时，蜀中李阿，穴居不食，善以颜色占吉凶险，号称800岁公，后不知所在。后有道士李宽，到吴国而操蜀语，能治水治病，信奉者颇众，以为李宽即蜀中神仙李阿，就共同称他为李八百。
李宽创立的李家道，创建修道斋戒之室，称之为庐，其道法有治水及三部符导，服食神药，吞气断谷。信奉李家道的公卿官吏，称集其门，避役民为李宽弟子者近千人。
李宽死于瘟病，弟子称其化形尸解成仙。后李宽弟子“转相传授，布满江表，动以千计”。晋代李家道传人李脱，也自言800岁，自中州至建邺，以道术为人治病，发展道众，署人道职，信奉者颇众。其妹李真多，也随兄修道。
李家道是蜀中道人在在江南创立的一介道派，影响社会上层，教徒布满江南地区。它是巴蜀五斗米道在江南的发展，是魏晋时期有一定影响的道派。东晋以后，李家道即不见活动，徒众大约融入天师道。
●楼观道
楼观道为早期道教派别之一。形成于北朝北魏时期，流传至隋唐间。楼观道尊尹喜为祖师。尹喜的原型是春秋时代与老聃齐名的道家关尹。《庄子·天下》将其与老聃并列，叹为“古之博大真人哉！”
《楼观本起传》：“楼观者，昔周康王大夫关令尹之故宅也。以结草为楼，观星望气，因以名楼观。此宫观所自始也。问道授经，此大教所由兴也。”
楼观派尊奉的经典主要是《道德经》，因为传说此书是老子应尹喜之请而作，故为该派道士必修的经典。其次，因该派坚主老子化胡说，故敷衍老子化胡最鲜明的某些经书，如《老子化胡经》、《老子西升经》、《老子开天经》和《妙真经》等，皆为该派所重视。
楼观道传习的修炼方术，表现了杂采兼收的特点，即符箓与丹鼎皆习。北魏时期，楼观道在封建统治者的支持下，开始正式形成为一个拥有相当数量的徒众、并对朝野上下有一定影响力的道派。
楼观道发展至北周及隋，进入其鼎盛时期。进入唐代，因唐宗室认道教始祖老子为圣祖，相应大力尊崇道教。特别是因楼观道士岐晖曾赞助李渊起义，故李渊作大唐皇帝后，对楼观道特予青睐。唐朝前期，在唐王朝的支持下，楼观道一直处于向上发展阶段。
天宝年间爆发安史之乱，此后楼观道趋于衰落。经过两宋，终于默默无闻。北宋太宗端拱元年，曾改楼观为顺天兴国。至金哀宗天兴间，因遭兵燹，楼观焚毁殆尽。至元代，全真道加以修复，变为全真观宇，原楼观道士也转为全真道士。
●北天师道
北天师道是天师道派是之一。南北朝时，北方天师道组织涣散，科仪废弛，民间道教起义不继。北魏明元帝神瑞二年，嵩山道士寇谦之自称太上老君授以天师之位，赐予《称中音诵新科之诫》20卷，令其宣布新科。
清整道教，除去三张，即张道陵、张衡、张鲁和租米钱税及男女合气之术，专以礼度为首而加以服食闭炼。明元帝泰常八年，寇谦之又称李普文降临嵩岳，授他《录图真经》60余卷，以辅佐北方太平真君，劾召鬼神，传授弟子。
寇谦之改革传统道教。
其一，以“礼”为标准，按照忠孝原则，反对利用天师道犯上作乱，并对道民以李弘、刘举称号进行的叛逆行为大加指责。
其二，按照儒家唯贤的原则署立道官祭酒，废除祭酒道官私署治职的作法的世袭旧制，改革三张祖孙世袭天师之位的传统。
其三，取消蜀土宅治之号，不再沿用。
其四，废除三张时期的租米钱税制度和男女合气之术，道民只年交纸30张，笔一支，墨一锭，以供治表救度之用。又用儒家伦理道德标准增订道教戒律和斋仪。
寇谦之改革天师道的举措，获得北魏太武帝的支持，“于是崇奉天师，显扬新法，宣布天下，道业大行”。经寇谦之改革后的北方天师道，学术界称之为北天师道或新天师道。
●南天师道
南天师道是天师道派是之一。在北魏嵩山道士寇谦之改革北方天师道后，刘宋道士陆修静也对南天师道进行了改革和整顿。针对南方天师道组织涣散，科律废弛的情况，他提出一是列整顿天师道的办法，即整顿过去的二十四治，健全“三会日”制度和“宅箓”制度，以及严格执行道官论功升迁制度等，从而加强和完善道教组织。
与此同时，陆静修还充实和完善道教的科仪规戒。他依据灵宝斋法及上清斋法等，制定道教斋仪，形成了一套较为完善的的斋醮规仪，如九等斋十二法的斋醮系统。
陆静修把上清斋法视为上品，次为灵宝、三皇斋，将天师道的传统斋法列为下品，并对金箓、黄箓、明真、三元、八节、自然等斋法的具体仪式予以详细说明，使道教斋醮仪式初具完整体是，成为道教斋醮仪范的奠基人。所撰《三洞经书目录》，为我国道教史上第一部目录学著作，具有开创意义。
以后道经之编目与《道藏》之分类，皆以其“三洞”分类法为基本原则。陆修静对道教的整顿和改革，扩大了道教的影响，使道教在南方得到进一步发展，统治者也日益宠信道教。经陆修静改革后的南方道教，学术界称之为南天师道。唐宋以后，南北天师道遂渐合流，元代均称正一道。
